Demandez à n'importe quel nombre de yogis de décrire leur régime alimentaire et vous obtiendrez probablement des réponses aussi variées que les styles qu'ils pratiquent. De nombreux traditionalistes considèrent le yoga comme étant inextricablement lié au chemin sans viande, citant de nombreux textes indiens anciens pour prouver leur conviction. D'autres mettent moins de valeur dans les avertissements vieux de plusieurs siècles comme «le massacre des animaux obstrue le chemin du ciel» (des Dharma Sutras) que dans ce que leur corps a à dire. Si manger de la chair engendre santé et énergie, soutiennent-ils, ce doit être le bon choix pour eux et pour leur yoga.
L'éventail des habitudes alimentaires d'aujourd'hui peut sembler être un développement récent, mais replongez-vous dans les archives historiques et vous trouverez une longue tradition de querelles éthiques à l'égard des animaux. En effet, les différentes positions que les yogis adoptent maintenant sur le végétarisme ne reflètent que le dernier tournant d'un débat qui a commencé il y a des milliers d'années.
L'argument de la vie passée
L'histoire du végétarisme en Inde a commencé à l'époque védique, une ère qui a commencé entre 4000 et 1500 avant notre ère, selon à qui vous le demandez. Quatre textes sacrés connus sous le nom de Vedas étaient le fondement de la première pensée spirituelle hindoue. Parmi les hymnes et chants de ces textes qui décrivaient avec révérence la puissance merveilleuse du monde naturel, nous trouvons une idée naissante qui prépare le terrain pour le végétarisme dans les siècles suivants. «Le concept de la transmigration des âmes ... apparaît d'abord faiblement dans le Rig Veda», explique Colin Spencer dans Vegetarianism: A History. "Dans la culture totémique de la civilisation pré-Indus, il y avait déjà un sentiment d'unité avec la création." Une croyance fervente en cette idée, soutient-il, donnerait lieu au végétarisme plus tard.
Dans les textes anciens ultérieurs, y compris les Upanishads, l'idée de renaissance est apparue comme un point central. Dans ces écrits, selon Kerry Walters et Lisa Portmess, rédacteurs en chef de Religious Vegetarianism, «les dieux prennent forme animale, les êtres humains ont eu des vies animales antérieures, [et] les animaux ont eu des vies humaines antérieures». Toutes les créatures abritaient le Divin, de sorte qu'au lieu d'être figées dans le temps, la vie était fluide. (Une vache seule, note Spencer, contenait 330 millions de dieux et de déesses. En tuer un vous coûtait 86 transmigrations de l'âme.) Encore une fois, l'idée que la viande sur une assiette vivait autrefois dans un // www.amazon.com différent. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 et peut-être humain // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919form l'a rendu d'autant moins savoureux.
Les directives diététiques sont devenues explicites des siècles plus tard dans les lois de Manu, écrites entre 200 et 100 ce, disent Walters et Portmess. Dans ce texte, on découvre que le sage Manu ne trouve rien à redire uniquement à ceux qui mangent de la viande. «Celui qui permet l'abattage d'un animal», écrit-il, «celui qui le découpe, celui qui le tue, celui qui achète ou vend la viande, celui qui la cuisine, celui qui la sert et celui qui la mange, doivent tous être considérés comme les tueurs de l'animal. "
La Bhagavad Gita, sans doute le texte le plus influent de la tradition hindoue (écrit entre le quatrième et le premier siècle avant notre ère), a ajouté à l'argument végétarien avec ses directives diététiques pratiques. Il précise que les aliments sattviques (lait, beurre, fruits, légumes et céréales) «favorisent la vitalité, la santé, le plaisir, la force et la longévité». Les aliments rajasiques amers, salés et aigres (y compris la viande, le poisson et l'alcool) «provoquent douleur, maladie et inconfort». Au bas de l'échelle se trouve la catégorie tamasique : «aliments périmés, trop cuits, contaminés» et autrement pourris ou impurs. Ces explications ont perduré, devenant les lignes directrices par lesquelles de nombreux yogis modernes mangent.
Contradiction spirituelle
Les arguments en faveur du végétarisme se sont multipliés au fil des siècles, tandis qu'une autre pratique - le sacrifice animal - persistait à ses côtés. Les mêmes Vedas qui vantaient les vertus du monde naturel soulignaient également la nécessité de sacrifier des animaux aux dieux. La coexistence difficile entre l'inclination émergente de l'Inde vers le végétarisme et son histoire de sacrifice d'animaux s'est poursuivie pendant des centaines d'années, explique Edwin Bryant, professeur d'hindouisme à l'Université Rutgers. Souvent, le conflit se jouait dans les pages d'un même texte.
Le sage Manu, par exemple, a condamné la consommation de viande à des fins récréatives, déclarant: "Il n'y a pas de plus grand pécheur que cet homme qui ... cherche à augmenter la masse de sa propre chair par la chair d'autres êtres." Mais les adeptes orthodoxes de la culture védique - y compris Manu - ont été «forcés de permettre la réalisation de sacrifices d'animaux», note Bryant. En fin de compte, l'inconfort que beaucoup dans l'Inde ancienne ressentaient à propos du sacrifice d'animaux a contribué à la disparition de la pratique.
Certains traditionalistes orthodoxes, par exemple, se sentaient mal à l'aise de contester les textes anciens sur la question par respect pour ce qu'ils croyaient être les origines divines des écrits. Cependant, ils ont condamné la consommation quotidienne de viande, ajoutant un certain nombre de conditions au sacrifice d'animaux afin que "la pratique ait accumulé des résultats karmiques horribles qui l'emportaient de loin sur les avantages obtenus", explique le professeur Bryant dans A Communion of Subjects: Animals in Religion and Ethics, édité par Kimberly Patton et Paul Waldau.
D'autres ont simplement jugé les textes anciens dépassés et ont continué à former des groupes tels que les Jainas et les bouddhistes. N'étant plus liés par l'autorité védique, dit Bryant, ils «pourraient mépriser toute la culture sacrificielle et prêcher une ahimsa sans encombre », ou doctrine de la non-violence. Ce concept d'ahimsa, défendu par Mahavira au sixième siècle, est apparu au cœur de l'argument végétarien des temps modernes.
Certains sages indiens plus tard ont renforcé le cas du végétarisme. Swami Vivekananda, écrivant il y a cent ans, a souligné la communalité que nous avons avec les autres animaux: "L'amibe et moi sommes les mêmes. La différence n'est qu'une différence de degré; et du point de vue de la vie la plus élevée, toutes les différences disparaissent." Swami Prabhupada, érudit et fondateur de la Société internationale pour la conscience de Krishna, a fait une déclaration plus sévère: "Si vous voulez manger des animaux, alors [Dieu] vous donnera ... le corps d'un tigre dans votre prochaine vie afin que vous peut manger de la chair très librement. "
Dans la plupart des cultures d'aujourd'hui, les droits des animaux ont au moins prévalu sur le rituel du sacrifice, sinon de la consommation de viande. Des dizaines de yogis vivent et mangent avec la compréhension, comme l'exprime BKS Iyengar, qu'un régime végétarien est "une nécessité" à la pratique du yoga. Mais d'autres yogis, tout aussi dévoués, trouvent que la chair est un carburant nécessaire, sans lequel leur pratique souffre. Les amateurs de yoga encore sur la clôture en ce qui concerne la question de la viande devraient cependant prendre courage. Il semble qu'une considération réfléchie, délibérée et parfois même difficile du végétarisme soit tout à fait dans l'esprit de la tradition spirituelle indienne.
