Ce n'est que lorsque je me suis tenu à regarder mon reflet dans le miroir de la salle de bain, en inclinant mon téléphone devant moi, que j'ai réalisé que je franchissais un seuil: de toutes les poses post-entraînement et des options de tenue avant la date envoyées à des amis , les salutations mignonnes et - ahem - des textos inavouables envoyés à des intérêts amoureux, ce serait mon selfie le plus vulnérable depuis que les smartphones les ont rendus banals.
Mais, je me suis rappelé, c'était mon idée. Et donc, après avoir pris une profonde inspiration et trouvé la meilleure lumière, j'ai tiré la langue, j'ai pris un gros plan et j'ai appuyé sur envoyer.
La veille, Nathalie Basile - la praticienne de la médecine chinoise classique à la fin de mon selfie maladroit - m'a dit que cette partie du corps en particulier est plus révélatrice que les gens ne le pensent. Il agit comme la table des matières du corps, décrivant les problèmes de santé potentiels aux yeux entraînés comme ceux de Basile. L'arpentage de sa couleur et de sa topographie fait partie de la prise en charge traditionnelle, ou évaluation initiale, que les patients subissent afin que les préoccupations soient identifiées et traitées par Basile. Nos projets de nous rencontrer en personne pour une telle prise - qui comprend également généralement la mesure du pouls à trois endroits et la discussion des circonstances de la vie passées et présentes - ont été interrompus par la propagation rapide du COVID-19, et Basile et moi nous sommes donc connectés à distance. Mais le selfie, et la gueule de bois de vulnérabilité inattendue qu'il a provoquée, était pour rien:Sans les autres pièces que Basile utilise pour assembler un puzzle qui illustre la santé globale d'une personne, ma photo de la langue est aussi inutile qu'un mélangeur sans lames.
Écoutez notre épisode de podcast Yoga Show avec Nathalie sur l'énergétique alimentaire et la médecine chinoise classique.
Hors de l'équilibre
Dans l'ensemble, le palais américain a mal tourné. L'afflux de gourmets autoproclamés, d'émissions de télé-réalité et de vacances conçues pour manger dans des destinations lointaines est trompeur: en tant que culture, nous ne sommes pas obsédés par la nourriture - nous sommes obsédés par sa composition.
C'est un phénomène dont l'auteur Michael Pollan a mis en garde dans son livre In Defence of Food il y a plus de dix ans: Food is out; les nutriments - comme les graisses saturées, le cholestérol et les glucides - sont en jeu. Ce qui a commencé comme une prise de contrôle commerciale de l'emballage des supermarchés dans les années 1980 s'est transformé en une fixation sur les minéraux et les composés chimiques, les nombres et la science, les éléments de la nourriture plutôt que la nourriture elle-même. Cela a à son tour engendré une multitude de remèdes sous la forme de régimes restrictifs destinés à optimiser notre production en limitant notre apport à tout sauf aux glucides ou uniquement aux plantes ou à tout ce qui a marché sur la terre il y a des milliers d'années.
Et pourtant, nous ne sommes pas en meilleure santé pour cela - si quelque chose, nous le sommes moins. Les maladies chroniques sont les principales causes de décès en Amérique, et les Centers for Disease Control and Prevention identifient une mauvaise nutrition comme un risque clé du mode de vie.
Bien avant d'entrer dans cette ère frénétique de régimes hyper-contrôlés, la médecine chinoise classique utilisait la nourriture pour nourrir, traiter et guérir le corps. A l'origine de ces pratiques: Qi. C'est là qu'intervient Basile - acupuncteur et conseiller en santé holistique chez Alchemy à Asheville, en Caroline du Nord, un salon de thé et un apothicaire proposant des soins de santé alternatifs. de la thérapie diététique chinoise et la prescription de nourriture comme médicament.
Basile s'empresse de souligner que le paradigme classique diffère de son homologue plus connu, la médecine traditionnelle chinoise (MTC), qui est le résultat d'un effort du milieu du siècle par le gouvernement chinois pour systématiser les anciennes pratiques médicales qui sont maintenant appelées médecine chinoise classique. . Ce dernier a été découvert - dans le même sens que les principes des mathématiques et de l'astronomie ont été découverts - il y a plus de deux millénaires, alors que la MTC est une ramification moderne. Les modèles traditionnels et classiques se réfèrent à un élément unique qui est essentiel au bien-être d'une personne et qui comprend, guide et façonne toute existence telle que nous la connaissons. Bien que cette force omniprésente connue sous le nom de Qi (ou ch'i, comme il est souvent écrit en Occident, tous deux prononcés «chee») n'a pas de traduction directe en anglais, il est largement accepté de se référer à l'énergie, et c'est dans tout ce que nous sommes,tout ce que nous savons et tout ce que nous mangeons.
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Comprendre le Qi
Ni strictement vital ni totalement important, la composition du Qi est si complexe et nuancée que le chercheur médical Ted J. Kaptchuk consacre un chapitre entier à sa définition dans The Web Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine , son livre de référence souvent utilisé par écoles d'acupuncture pour présenter la pratique aux étudiants.
«Qi ne« cause »pas de changement», écrit-il. «Le Qi est présent avant, pendant et après toute métamorphose.
Le changement a à voir avec la manifestation de ce qui est déjà inhérent à l'état antérieur… Un Qi suscite la propension d'un autre Qi qui partage un type similaire de «fréquence». Les choses se «dynamisent» mutuellement. Par la résonance, un Qi en évoque un autre.
Ainsi, la toile commence à tourner, les fils de Qi reliant le cosmos à tout le monde et faisant tourner à l'intérieur de chaque personne un cosmos qui lui est propre. Kaptchuk explique que c'est pourquoi nous sommes affectés par «l'univers»: Fondamentalement, nous sommes tous faits de la même chose que c'est - et ce truc est Qi.
C'est dans ce langage métaphysique que se déroule la médecine chinoise, les maux étant déclenchés, par exemple, par «l'humidité» d'un organe ou par un «feu» flamboyant, tous deux influencés par le Qi. La fluctuation du Qi dans le corps peut affecter la santé globale d'une personne, mais il n'y a pas d'équation définitive qui indique comment il s'écoule - de cette manière, le classique diffère considérablement de la médecine occidentale et de la MTC. Là où les médecins occidentaux voient les symptômes comme des panneaux indicateurs pouvant indiquer un diagnostic spécifique, des praticiens comme Basile considèrent l'ensemble du «paysage clinique» d'un individu, comme l'appelle Kaptchuk: la composition toujours en mouvement et invariablement unique d'une personne.
En tant que tel, on ne parle pas tant de maladie que de «schémas de disharmonie» qui indiquent des déséquilibres (la cause sous-jacente des problèmes de santé) dans le corps d'un patient. C'est une approche personnalisée pour classer les problèmes et les traiter qui va plus loin que la nature littérale des diagnostics de cause à effet auxquels nous sommes si habitués en Occident.
Basile, dont le frère et le père sont tous deux médecins occidentaux, n'est pas étranger à la tension qui peut surgir entre les deux modèles. «Je vais essayer d'avoir des conversations avec eux sur la médecine, et ils se moquent de moi», dit Basile depuis sa maison à Asheville. Elle vit avec son fiancé à environ une heure de là où ses parents, qui ont émigré d'Haïti dans les années 60 et 70, se sont installés dans les contreforts des Appalaches de l'est du Tennessee pour élever leurs quatre enfants. «Je me dis:« Eh bien, cette personne a de l'humidité dans les pieds et sa rate est déficiente en Qi », dit-elle en riant.
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Qi et vos organes
La médecine chinoise identifie cinq organes primaires - le cœur, les poumons, la rate, le foie et les reins, collectivement appelés organes Yin - qui sont vitaux pour instruire notre santé. Chaque organe est considéré comme sa propre personne, avec sa propre personnalité et ses préférences originales. Considérez votre corps comme un bureau d'organes, dit Basile, où chaque employé de l'entreprise a un travail différent, mais ils travaillent ensemble vers le même objectif. Quand ils se rassemblent dans la cuisine pour fêter l'anniversaire d'un collègue, l'un peut transpirer, un autre peut frissonner, et un troisième peut rouler des yeux au gâteau à la crème glacée parce qu'il semble que HR a oublié qu'il est encore intolérant au lactose.
La nourriture joue un rôle important dans la création et le maintien de l'harmonie, ou de l'équilibre, dans le bureau de notre corps. C'est pourquoi la santé digestive est l'un des principaux points de discussion de Basile. «La digestion est un processus de transformation», dit-elle. Votre corps transforme les aliments et les boissons en énergie, en tissus et en substances (comme le sang). En cas de digestion inefficace, le Qi est probablement insuffisant, empêchant ainsi le corps de convertir les aliments en ces éléments essentiels. La médecine occidentale place une gravité similaire sur la digestion, mettant l'accent sur les bactéries et le microbiome intestinal, mais dans la médecine chinoise, le profil énergétique d'un aliment dicte la façon dont le corps est capable de recevoir, de décomposer et de traiter ce que nous mangeons.
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Assembler le puzzle
La première partie du profil d'un aliment que Basile considère est la température - si quelque chose sera réchauffant, refroidissant ou neutre pour le corps, en particulier pour la rate, qui régit la digestion et dicte les plateaux de poids. Pour en revenir à ces types de personnalité d'organes, la rate préfère la chaleur et l'aridité, il s'ensuit donc que les aliments froids et crus taxent ses performances. Lorsque la rate est défiée, des fonctions critiques telles que la digestion, la production de sang et les rendements énergétiques sont en danger, dit Basile: «Ces activités essentielles commencent au milieu, l'élément terre. C'est la rate et l'estomac.
Éviter les aliments crus est contre-intuitif pour de nombreux patients en Occident, qui associent «santé» aux salades et aux smoothies - un grand non-non en médecine chinoise. Vous vous souvenez de cet immeuble de bureaux? Si un employé est le plus productif et le plus confortable lorsque la température est maintenue à 73 degrés, mais qu'un de ses collègues fait descendre le climatiseur à 60 degrés par jour, leur travail et sa qualité vont diminuer. Il en va de même pour votre santé digestive. Cela ne veut pas dire que vous devez renoncer à la crème glacée et aux bâtonnets de carottes. La clé pour profiter de quoi que ce soit, dit Basile, est la modération.
Au-delà de la température, il y a quatre autres composants que Basile examine dans le profil énergétique d'un aliment, qui sont tous des considérations secondaires et, certes, plus difficiles à analyser. Chaque aliment a ce qu'on appelle une affinité d'organe, une relation qui aide à décrire quel organe l'aliment cible. Il y a aussi le mouvement et la directionnalité. Les deux sont similaires, mais le premier indique si un aliment est ancré ou revigorant, tandis que le second décrit les qualités dualistes de monter et de sortir du corps ou de descendre plus profondément dans celui-ci. Le dernier élément est la saveur - sucrée, salée, âcre, amère ou fade - dont chacune a également une qualité de mouvement associée.
En pratique, tout cela pourrait ressembler à ceci: si quelqu'un a un rhume avec un mal de gorge et une fièvre légère, Basile sait qu'elle a besoin de quelque chose qui refroidit énergiquement (pour tempérer la chaleur) et qui déplace également le froid vers le haut et hors du système. La prescription alimentaire? Fruits frais - presque tous refroidissants - avec des feuilles de moutarde hachées, qui sont ascendantes et aideront à ouvrir les pores pour évacuer le froid hors du corps.
«C'est comme un jeu», dit Basile. «Il y a tellement d'ingrédients différents à utiliser, toutes les pièces de ce puzzle amusant composé d'aliments qui s'accordent avec les papilles gustatives de la personne et soutiennent également énergiquement le travail que nous faisons.
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Soutenir la santé digestive
La carrière de Basile a commencé plus comme celle de son père, mais dans la médecine occidentale, elle ne voyait pas la relation dure entre la nourriture et la guérison qu'elle voulait explorer. Et donc, quand elle a obtenu son diplôme de Duke en 2008, elle a été déçue par l'idée de se lancer directement dans la faculté de médecine. Elle a déménagé avec quelques amis à Los Angeles. Là, elle a décroché son premier emploi dans une cuisine, travaillant comme cuisinière puis assistante du chef pâtissier de Gjelina, un restaurant désormais emblématique de Venice Beach. Basile a gardé un pied dans chaque monde lorsqu'elle a déménagé à New York un an plus tard, continuant à cuisiner tout en explorant la phytothérapie pour traiter l'anxiété et la dépression croissantes qu'elle ressentait à la suite d'une relation toxique. Cela, à son tour, l'a ouverte à la médecine chinoise,qui utilise de la nourriture et des herbes pour équilibrer les difficultés émotionnelles depuis des siècles.
Cette relation nourriture-humeur est réciproque, notre état mental jouant également un rôle dans la façon dont nous recevons la nourriture. Basile dit que manger consciemment, par exemple, peut aider à soulager une rate surchargée et donc améliorer la digestion. Lorsque vous êtes en colère, bouleversé, au volant ou en courant, votre système nerveux sympathique (responsable de la réponse de combat ou de fuite) est activé. Dans cet état, votre tube digestif n'est pas la priorité absolue pour les réserves d'énergie limitées de votre corps. Que vous sirotiez un bouillon chaud sur le chemin d'une réunion ou que vous mangiez un cheeseburger stressé, votre rate aura plus de mal à transformer les aliments lorsque les ressources de votre corps se concentreront sur l'atténuation de ces déclencheurs.
Vous ne voulez pas gêner votre corps en attirant constamment son attention vers la digestion. Il s'appuie sur des périodes d'arrêt pour se réparer en mode parasympathique (également appelé «repos et digestion»). Si vous grignotez toute la journée, même en petites quantités, votre corps doit travailler continuellement à la digestion, ce qui détourne l'énergie de ses autres tâches essentielles. La leçon: en étant plus conscient des ressources limitées de votre corps, vous pouvez lui permettre de maîtriser chaque instant.
La façon dont Basile parle de l'énergie de manger me rappelle un autre principe, totalement indépendant de la nourriture: que nous choisissions à qui nous donnons notre énergie - comme moyen de se protéger et de se préserver, comme un acte de soins personnels. Au cours de mes heures de conversation avec Basile, j'ai commencé à penser à mon corps comme à son propre système solaire - mes organes les planètes, mon sang l'attraction gravitationnelle - et tout le monde comme leur propre galaxie, chacun unique mais régi par les mêmes lois dans ce vaste univers que, ensemble, nous composons. Dans ce maquillage cosmique, où je suis perçu comme un paysage en harmonie et en désaccord plutôt que comme un être humain à jamais imparfait, il n'y a pas d'espace pour le jugement et, par conséquent, aucun moyen de capturer la honte et de la maintenir proche - que ce soit à partir d'un selfie de la langue ou autre chose. Il n'y a que l'équilibre et le déséquilibre, et la promesse qu'il sera toujours en mouvement.
Trois recettes équilibrées
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