Les scandales qui assaillent les gourous John Friend et Bikram Choudhury continuent de se répandre dans la communauté du yoga, socialement, financièrement et éthiquement. Yoga Journal examine à quel point les dommages sont profonds et comment les actes répréhensibles changent - ou non - les yogis, la pratique et les affaires du yoga.
Paula Carrasquillo a suivi son premier cours de yoga à l'automne 2011. Développeuse de contenu de site Web de la région de Washington, DC, épouse et mère, elle avait décidé d'essayer la marque très populaire de Bikram Choudhury parce qu'elle pensait que cela pourrait aider son genou droit, ce qui avait été blessé dans un accident de voiture et n'avait jamais guéri. Elle a lu des témoignages en ligne sur la façon dont le Bikram Yoga en particulier avait réparé des corps brisés d'une manière que les scalpels ne peuvent parfois pas.
En trois cours, son genou se sentait mieux, et dans les trois mois suivant la pratique des 26 asanas et exercices de respiration qui composent chaque cours de Bikram Yoga de 9o minutes à haute température, Carrasquillo dit que sa tension artérielle a baissé et qu'elle a perdu du poids indésirable. La transformation ne s'est pas arrêtée là. Un autre mois plus tard, le yoga, la thérapie et l'écriture ont aidé Carrasquillo à se rendre compte qu'elle souffrait d'un trouble de stress post-traumatique. La violence domestique que Carrasquillo dit avoir vécue des années auparavant avec d'anciens partenaires la hantait toujours. «Le yoga a permis à la douleur profonde qui interférait avec toute ma vie de faire surface, pour que je puisse y faire face», dit-elle. Carrasquillo pense que le yoga l'a également aidée à sevrer des antidépresseurs et de l'alcool.
Mais au printemps 2013, Carrasquillo avait appris que plusieurs étudiants de Bikram avaient accusé Choudhury de harcèlement sexuel et de viol. Au début, elle a continué à pratiquer, refusant d'associer les méfaits potentiels de Choudhury à son yoga bien-aimé. Mais finalement, les allégations sont devenues trop lourdes. Un jour de l'automne 2o13, alors qu'elle se tenait devant son tapis, Carrasquillo a eu la nausée. Elle réalisa que la pratique dont elle avait envie de l'aider à guérir la blessait à la place.
L'histoire de l'agitation émotionnelle de Carrasquillo n'est pas unique. Des dizaines de personnes qui ont trouvé une pratique, un enseignant, une communauté et parfois une carrière grâce au yoga ont été jetées dans une boucle lorsqu'un leader vénéré est accusé de harcèlement sexuel, de fraude émotionnelle et économique et même d'enfreindre la loi. Malheureusement, dans le yoga occidental, il y a eu de nombreuses affirmations de ce genre.
Plus récemment, les rapports sur les faux pas présumés de Choudhury ont alterné dans les nouvelles grand public avec des histoires sur les irrégularités présumées de John Friend, le fondateur d'Anusara Yoga, qui intègre la thérapeutique, la philosophie et l'alignement du yoga. En février 2012, un employé d'Anusara a affirmé que Friend avait des relations sexuelles avec des employés, dirigeant un clan Wiccan entièrement féminin qui pratiquait des rituels de nature sexuelle, gelant les régimes d'avantages sociaux des employés d'Anusara en cachette et demandant aux employés d'accepter les envois de marijuana. . Près de deux mois plus tard, le Washington Post a rapporté que Friend avait des relations sexuelles avec des étudiants. Dans des scandales aussi médiatisés, les personnes directement impliquées - les «gourous» et leurs accusateurs - attirent l'attention du public. Et même si nous ne minimiserions jamais la gravité de leurs expériences,ces rédacteurs de nouvelles ne représentent qu'une fraction d'une histoire beaucoup plus grande. C'est le reste de la communauté du yoga, les millions d'étudiants, d'enseignants et de propriétaires de studios qui viennent régulièrement au cabinet pour la santé, la guérison et un sentiment d'appartenance, qui constituent la grande majorité des personnes touchées.
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Au sein de la communauté, les membres doivent trier les décombres après que les voix polarisées autour des chefs tombés au combat se sont finalement calmées, décidant vers qui se tourner après la scission de leurs tribus. Ils doivent conserver leur identité et éventuellement leurs moyens de subsistance après l'abandon de certaines pratiques et la fermeture de certains studios. Ils doivent apprendre du passé et mieux se préparer - émotionnellement, socialement et financièrement - au prochain bouleversement, qui semble malheureusement presque inévitable. En fait, en février dernier, le New York Times a fait état d'un sixième procès civil intenté contre Choudhury. (Le premier cas devrait être jugé en août.) Dans un monde où même les gourous emblématiques peuvent apparemment aller et venir, les yogis et les enseignants de tous les jours sont ceux qui doivent minimiser les dommages et protéger la pratique qu'ils aiment.
Un succès personnel
Lorsque des rumeurs ont commencé à faire surface en 2o13 à propos de Choudhury, Carrasquillo a ressenti ce que beaucoup ressentaient lors des récents scandales: un conflit. Elle voulait soutenir les accusateurs de Choudhury, mais Carrasquillo s'était également attachée aux pouvoirs de guérison apparents de Bikram Yoga. «Je ne voulais tout simplement pas y croire, simplement parce que j'aimais tellement le yoga», dit-elle.
Carrasquillo a passé près d'un an à essayer de se convaincre qu'elle pouvait continuer à pratiquer malgré sa colère face aux allégations. Puis un jour du 20 novembre 13, son professeur de yoga lisait le scénario d'enseignement standard du Bikram en classe, comme d'habitude. Mais cette fois, Carrasquillo eut une forte réaction viscérale. «Je voulais vomir. Je ne pouvais plus le faire », dit-elle. «La guérison que j'avais connue jusque-là était en danger.» Après ce cours, elle a juré de ne jamais retourner au Bikram Yoga.
Bien que l'histoire personnelle de Carrasquillo ne reflète peut-être pas celle de tout le monde, de nombreuses personnes viennent au yoga pour des raisons physiques - soit pour se blesser, soit pour se mettre en forme - et sont rapidement entraînées dans la guérison holistique que le yoga peut fournir. La recherche a lié la pratique à des améliorations du stress, de la dépression, de l'anxiété et même du trouble de stress post-traumatique. Une explication est que les méthodes de pleine conscience telles que le yoga et la méditation nous aident à prendre conscience du bagage émotionnel que nous portons et nous apprennent à utiliser notre respiration pour nous déstresser, suggère le psychiatre Bessel van der Kolk, MD, dans son nouveau livre, The Body Garde le score .
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Paradoxalement, si la découverte d'émotions profondes peut nous permettre de faire face à la tristesse, à la colère ou à la douleur, un tel travail peut également nous rendre plus vulnérables aux blessures émotionnelles lorsqu'un leader de confiance tombe, explique Dave Emerson, auteur de Trauma-Sensitive Yoga in Therapy et directeur des services de yoga au centre de traumatologie de van der Kolk au Justice Resource Institute à Brookline, Massachusetts. Être témoin de la chute d'un leader de yoga peut être particulièrement douloureux pour quelqu'un qui a vécu un traumatisme relationnel dans le passé, dit Emerson. «Les professeurs de yoga promettent souvent le bonheur et la santé, et les étudiants s'attendent donc à ce qu'ils soient sûrs et dignes de confiance», explique-t-il. «Cela peut donc être dévastateur lorsqu'un enseignant vous trahit ou vous déçoit, vous renvoyant à un sentiment d'insécurité dans des relations sur lesquelles vous pensiez pouvoir compter.»
La trahison peut aussi nous faire remettre en question notre sens du jugement, la validité d'une modalité de guérison et tout progrès que nous avons fait, explique Rachel Allyn, PhD, psychologue clinicienne et professeur de yoga à Minneapolis, et créatrice de YogaPsych psychotherapy, qui utilise des exercices d'asanas et de respiration pour aider les émotions stockées à remonter à la surface. Au départ, le déni est courant; c'est un moyen de minimiser l'inconfort qui vient de croire fermement en quelque chose qui devient corrompu ou malhonnête, mais dans lequel nous voulons toujours nous engager, explique-t-elle.
Alors que Carrasquillo luttait pour comprendre comment sa loyauté envers le Bikram Yoga était en conflit avec son désir de sympathiser avec ceux qui accusaient le fondateur de viol, le stress émotionnel et les sentiments de culpabilité et d'hypocrisie qui en résultaient - ce que les psychologues appellent la dissonance cognitive - l'ont rongée. Elle savait que l'abandon de sa pratique était le meilleur moyen de montrer son allégeance à ceux qui prétendaient avoir été maltraités, et pourtant elle avait peur d'abandonner ce qu'elle avait accordé tant de crédit pour sa guérison. Alors Carrasquillo a justifié de rester plus longtemps, se disant: «[Choudhury] n'est pas mon patron, et les professeurs que j'avais n'étaient pas lui; Je suis fidèle à ces professeurs. Il a créé une grande séquence; beaucoup de mauvaises personnes créent de bonnes choses. »
La dissonance cognitive fait certainement partie de l'être humain, dit Allyn. Mais lorsque nous continuons à adopter des comportements qui vont à l'encontre de notre morale et de notre éthique, cela peut menacer notre sentiment d'identité. Cela peut conduire à des sentiments de honte et, à partir de là, à la dépression et à l'anxiété. Mais là encore, le yoga et la méditation peuvent aider. «Le yoga vous aide à vous confronter à vous-même, à la fois la lumière et l'obscurité, d'une manière bienveillante», dit Allyn. «Cela vous permet de vous voir clairement, de vous aimer toujours et de vouloir apprendre.» Vous pouvez apprendre, par exemple, ce que Carrasquillo en déduirait un jour: le pouvoir de sa pratique n'est pas exclusivement lié à un enseignant ou à une méthode.
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Une communauté fracturée
William «Doc» Savage a pratiqué différents styles de yoga pendant quatre ans, essayant d'améliorer ses performances en tant que coureur d'ultramarathon, avant de tomber sur un «Grand Gathering» d'Anusara lors d'une conférence Yoga Journal en 2oo8. Savage a été époustouflé par le sentiment d'appartenance qu'il y ressentait. «J'ai regardé autour de moi et j'ai pensé:« Wow, ce sont mes gens »», dit Savage. «C'était une communauté d'extravertis», ajoute-t-il, décrivant les gens qui bavardaient et passaient du temps sur les nattes les uns des autres.
Sous-officier supérieur à la retraite de l'armée de l'air des États-Unis, Savage est grégaire, mais admet également avoir depuis longtemps peur de montrer une émotion brute. L'un des principes d'Anusara, qui signifie «couler de grâce», est d'ouvrir votre cœur pour vous connecter avec le divin en vous et en chacun. «Avec Anusara, j'ai appris à partager mes émotions», dit Savage. «C'était effrayant, mais j'étais plus autonome en sachant que j'avais des enseignants et une communauté qui allaient m'aider et me soutenir.»
Lorsque les transgressions présumées de Friend ont été révélées en 2o12, Savage s'est senti déçu et frustré - à la fois par le comportement de Friend et par la réaction de la communauté et les luttes intestines. Il a été témoin de la scission d'Anusara alors que les pratiquants et les enseignants trouvaient des groupes plus petits auxquels ils pouvaient se confier et auxquels ils pouvaient se défouler. Savage fit ce qu'il jugeait nécessaire pour cacher sa profonde déception et sa tristesse et pour garder son calme. «J'étais le professeur de mes élèves et j'ai simplement essayé de continuer», dit Savage. «J'ai compartimenté.»
Des décennies de recherche en sciences sociales montrent que la communauté, avec la foi et le travail, est le secret du bien-être émotionnel. À la Harvard School of Public Health, les chercheurs ont découvert que les clés du bonheur comprennent un réseau de soutien de la famille et des amis et savoir comment se remettre de situations stressantes. Fondamentalement, la communauté nous donne une identité et un sens du but, qui à leur tour nous gardent heureux et en bonne santé.
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Ce qui explique pourquoi, lorsque le scandale Friend a éclaté, Savage ne voulait pas réinventer son identité. Il avait déjà investi dans une formation d'enseignant Anusara d'entrée de gamme et venait tout juste d'entrer dans le programme complet de certification des enseignants. «Chaque fois que j'essayais d'enseigner autre chose qu'Anusara, je ne me sentais pas bien», dit-il. Il a donc continué à enseigner la méthode de Friend, alors même que l'entreprise échouait. De retour au siège d'Anusara à Woodlands, au Texas, le personnel administratif avait considérablement réduit ses effectifs et de nombreux enseignants seniors qui avaient aidé à organiser des événements et des formations étaient partis. La communauté de Savage - et le sol sous lui - s'effondrait.
En juillet 2o12, Savage et deux autres fidèles d'Anusara ont commencé le contrôle des dégâts. Ils ont signé un accord de licence avec Friend pour utiliser sa propriété intellectuelle et, en octobre, ils se sont incorporés sous le nom de First Principle, Inc., se faisant appeler l'école Anusara de Hatha Yoga et se répertoriant comme les trois seuls enseignants. Ce nombre a depuis grimpé à un peu plus de 55o aujourd'hui, avec jusqu'à 55 000 élèves - une baisse considérable par rapport aux près de 1 500 enseignants et aux 6 000 élèves estimés avant le scandale. Mais Savage et ses collègues sont plus déterminés à faire en sorte que l'histoire ne se répète pas. Ils ont installé un conseil d'administration, élu par des enseignants et des représentants du monde entier, qui continuent de développer le programme d'Anusara. «Nous voulons éviter un seul point d'échec», a déclaré Savage une critique que de nombreux enseignants ont adressée à Anusara sous John Friend.«J'ai réformé Anusara pour aider les gens à retrouver une communauté.»
Bien sûr, tout le monde n'est pas revenu, y compris les anciens professeurs de haut niveau d'Anusara, Elena Brower, Amy Ippoliti et Desirée Rumbaugh, qui ont déménagé pour poursuivre de nouvelles activités et accueillir des formations et des retraites non-Anusara. Une enseignante senior d'Anusara qui souhaitait rester anonyme dit qu'elle est maintenant heureuse de faire partie de la plus grande communauté du yoga, mais déplore également la perte du groupe très uni de personnes avec lesquelles elle s'est réunie pour pratiquer Anusara. «Le plus triste, c'est que la communauté était autrefois un véritable atout», dit-elle. «C'était effrayant et décevant de voir comment tout le monde s'est dispersé.»
Un nouveau modèle économique
Des années après les premiers bouleversements entre Bikram et Anusara, le fondateur de chaque style de yoga continue de faire l'actualité. Choudhury - qui n'a pas répondu aux demandes de Yoga Journal d'être interviewé - enseignait toujours en avril, selon son site Web, et il est apparu sur CNN en avril en disant qu'il est innocent. Friend, qui a admis au moins une liaison, a renvoyé Anusara et est revenu au début de 2013 avec une nouvelle forme de yoga appelée Sridaiva, ou «destin divin», qu'il a développé avec un ancien étudiant d'Anusara. «Je me sens bien où je suis et où je vais», dit Friend. «Je me souviendrai de mes défauts et de mes erreurs et j'essaierai de ne pas reproduire les schémas qui ont conduit à la douleur et à la discorde.»
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À la suite des scandales, de nombreux enseignants et propriétaires de studios tentent activement de créer une manière différente, moins rigide et plus diversifiée à la fois d'enseigner et de faire des affaires, et dans le processus de redéfinir le rôle d'un «gourou». Noah Mazé, qui a enseigné Anusara de 2oo2 jusqu'à ce que le scandale Friend éclate, est l'un de ces pionniers. Mazé a démissionné d'Anusara parce qu'il ne s'est pas aligné sur les choix de Friend après le scandale. Il s'était également inquiété de la façon dont il se sentait obstiné que Friend devenait. Lorsque Friend a fait ses débuts à Anusara en 1997, c'était un hybride d'alignement, de thérapeutique et de philosophie tantrique, mais vers la fin, il a cessé d'incorporer d'autres enseignements et de faire évoluer la pratique. Mazé était frustré par l'incapacité de Friend à entendre les critiques ou les suggestions pour améliorer Anusara (une critique que de nombreux enseignants partagent à la fois sur Friend et Choudhury). Labyrinthe,qui possède maintenant YogaMazé à Hollywood, en Californie, a développé son propre style, mais dit qu'il est constamment informé par d'autres types de yoga ainsi que par l'étude de la biomécanique et de la physiothérapie.
La diversification et l'indépendance semblent également porter leurs fruits pour les anciens propriétaires de studios Bikram, en partie grâce à Mark Drost, autrefois instructeur de haut rang de Bikram. En 2oo4, Drost possédait sept studios Bikram, mais par 2oo8, il dit qu'il était tellement découragé par ce qu'il considérait comme les méthodes commerciales douteuses du gourou et les relations avec les étudiantes qu'il s'est purgé de toute affiliation à Bikram et a converti l'un de ses anciens studios Bikram. , à Buffalo, New York, dans Evolation Yoga (en 2oo9). Evolation propose des cours de yoga chaud similaires à la séquence de 26 poses de Bikram. En 2o11, Choudhury a poursuivi Drost pour violation du droit d'auteur, mais Drost a refusé de régler à l'amiable, et en décembre 2o12, un juge a statué contre Choudhury ayant la prétention exclusive d'une séquence de yoga. Soudainement, les portes du studio de yoga se sont grandes ouvertes pour que quiconque puisse offrir la séquence Bikram Yoga,ou toute autre séquence de poses. De plus en plus de propriétaires de studios Bikram Yoga ont discrètement quitté les affiliations Bikram et proposent à la place la même séquence ou une séquence similaire sous un nom différent.
Pourtant, la question demeure: comment Choudhury et Friend ont-ils obtenu autant de pouvoir en premier lieu? «Ils ont présenté leurs systèmes comme des voies de salut et les gens ont adhéré à l'idée que leur voie était la meilleure», explique Lola Williamson, PhD, professeure agrégée d'études religieuses au Millsaps College à Jackson, Mississippi, et co-rédactrice de Homegrown Gurus.
Naturellement, de nombreux enseignants semblent très conscients de la pente glissante potentielle entre l'instruction et l'adulation. Certains craignent que l'autorité dont ils ont besoin pour fournir une connaissance profondément profonde et durable du yoga soit devenue interdite. «Nous avons peur d'être perçus comme manipulateurs», dit l'enseignant d'Anusara qui voulait rester anonyme. «Je suis plus prudent de suggérer une relation de mentor.»
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Mazé, lui aussi, reste sensible à sa relation avec les étudiants. Il s'entraîne parfois au fond de la salle et dit que le rôle d'un gourou est de stimuler le dialogue et le débat au lieu de les supprimer. «N'abandonnez votre esprit critique à personne», dit-il aux pratiquants. «Je veux que mes élèves et ma communauté soient à l'aise de remettre en question l'un de mes enseignements.»
Carol Horton, PhD, professeur de yoga et ancien professeur de sciences politiques qui écrit sur les relations élèves-enseignants, suggère que les formations des enseignants devraient préparer les instructeurs à faire face aux émotions complexes que le yoga peut dénicher. «Lorsqu'un élève arrive en classe, il ou elle doit avoir l'assurance que l'enseignant fait le travail nécessaire pour créer un espace sûr, où les élèves peuvent explorer comment s'autonomiser grâce au yoga», dit-elle. Les enseignants doivent également être suffisamment ancrés pour résister aux projections des élèves, ajoute-t-elle.
Un rétablissement complet
Mais la responsabilité de faire du yoga un endroit sûr pour tout le monde ne peut pas incomber aux seuls enseignants. Les étudiants doivent être habilités à se guérir eux-mêmes, au lieu de se tourner vers quelqu'un d'autre pour le salut, dit Allyn, et cela nécessite d'être conscients et de faire confiance à leurs sentiments et à leurs pensées. Recevez les connaissances et la sagesse d'instructeurs talentueux, dit Allyn, mais ne créditez jamais un enseignant de vous avoir guéri. Elle suggère de se demander: «Est-ce que je me tourne vers mon professeur, comme je le ferais avec un partenaire, pour soigner de vieilles blessures?» Si la réponse est oui, envisagez d'essayer de nouveaux styles et communautés de yoga pour voir si les propriétés curatives de la pratique vous accompagnent. Ou, revisitez le principe yogique d'aparigraha, ou non-agrippant. Plus important encore, acceptez qui vous êtes: «Une communauté forte ne peut exister que lorsque les personnes qui la composent sont fortes en elles-mêmes,affirmant qu'ils sont parfaits dans leurs imperfections, tout comme leur enseignant ou gourou, »dit Williamson.
Carrasquillo est à bord. «Nous avons chacun un gourou intérieur à découvrir», dit l'ancien dévot de Bikram, qui a finalement développé une pratique régulière à domicile, a suivi une formation d'enseignant non Bikram et, l'année dernière, a commencé à donner des cours de vinyasa en entreprise. «Je ne veux pas que les étudiants me regardent. Je veux qu'ils regardent à l'intérieur pour trouver les réponses. »
