Anna Ashby porte un casque et regarde chaleureusement la caméra pour inclure les milliers de yogis Siddha qui regardent à travers le monde alors qu'elle nous guide dans les allées du caverneux auditorium maçonnique de San Francisco. Ashby, professeur de yoga dans le département de Hatha Yoga de l'organisation Siddha Yoga, nous conduit ensuite dans 20 minutes d'étirements centrés sur la respiration - faisant sa petite part pour nous préparer au voyage vers l'éveil spirituel.
Alors que nous retournons à nos sièges pour la méditation, Ashby nous rappelle de nous connecter au sol à travers nos os assis du mieux que nous pouvons dans les fauteuils inconfortables en velours rouge. Au moment où l'intensification de 10 heures tire à sa fin - après les brèves séances de hatha yoga d'Ashby, les méditations, les discussions et plus de deux heures consécutives de chants extatiques avec le chef spirituel de Siddha Yoga, Gurumayi Chidvilasananda - de nombreux participants ont dérivé dans les allées encore. Ils lèvent les bras et les ouvrent grand à leur professeur, invitant à une transmission directe de félicité, d'amour et de conscience supérieure.
Je n'ai jamais été en présence d'une personne supposée éclairée, comme l'est Gurumayi. Je ne sais pas exactement à quoi j'attends, mais quelque chose comme un prêtre - retenu, paternel et lourd du poids de la connaissance et du devoir spirituel. Mais Gurumayi me semble légère, pas lourde, en elle-même. Elle est assise au centre de la scène et chante son cœur. Elle est chaleureuse, drôle, joyeuse, rayonnante. Elle est également remarquablement à l'aise et généreuse avec son amour.
Les yogis du Siddha croient que Gurumayi, en tant que gourou de la lignée du Siddha Yoga, a la capacité d'éveiller ses disciples à leur propre potentiel inhérent d'illumination, une transmission appelée shaktipat . Ashby elle-même a eu une expérience directe de la «grâce du gourou»: quand elle avait 20 ans, elle a obtenu le shaktipat d'un intensif de Siddha Yoga dirigé par Gurumayi, et depuis elle vit à l'ashram.
Avant l'intensif, on m'a conseillé de recevoir du shaktipat. Je ne suis pas poussé à étudier avec un seul enseignant ou à suivre une seule voie, mais je suis frappé par l'expérience d'ouverture du cœur de l'harmonie et de la connexion favorisée par la présence désarmante de Gurumayi et les chants extatiques du groupe. Je ressens un gonflement du cœur, une rupture des frontières qui durera jusque tard dans la soirée, et une prise de conscience croissante de la possibilité de transformation. Et c'est ce que promet le Siddha Yoga - non pas que vous soyez instantanément éclairé, mais que le shaktipat peut vous éveiller sur le chemin. Cela peut ouvrir la porte, mais jusqu'où vous irez après être entré dépendra de vos choix, de l'intensité avec laquelle vous pratiquez, étudiez et servez les enseignements.
Les yogis Siddha sont engagés dans le yoga comme un chemin vers une transformation radicale - vers l'éveil ou l'illumination qui est traditionnellement considéré comme le «but» de la pratique du yoga et de la méditation.
Cependant, si les sondages sont de vrais indicateurs, le monde du yoga dans son ensemble n'est pas aussi aligné avec la tradition: seuls 16% des 1555 pratiquants de yoga qui ont répondu à une enquête sur YogaJournal.com ont indiqué que le but de leur pratique du yoga était de poursuivre le chemin de l'illumination, quand les autres choix étaient de rester en forme et tonique (30%), de réduire le stress (21%), de remédier à un problème de santé (18%) et de s'engager dans la pratique spirituelle (15%).
Le sondage de YJ semble révéler que les objectifs des pratiquants de yoga d'aujourd'hui sont extrêmement pratiques, voire non spirituels. Au fur et à mesure que le yoga entre dans le courant dominant, ce que nous considérons comme des intentions «supérieures» pour la pratique peut perdre du terrain au profit des objectifs plus immédiats et saisissables d'un abdomen plus ferme et d'une pression artérielle plus basse.
Bien sûr, il y a un côté positif à avoir des objectifs modestes et ciblés: des objectifs clairs et pratiques peuvent fournir la base essentielle d'un corps et d'un esprit sains. (Gurumayi cite son gourou, Muktananda: «D'abord l'estomac, puis Dieu» - d'abord, répondez aux besoins fondamentaux des gens, alors vous pouvez offrir un enseignement spirituel.) Et quand nous avons des objectifs qui ne sont pas trop idéalistes, nous pouvons être moins enclins à nous accrocher à ce que nous voulons ou devenir trompés sur nos réalisations.
De nombreux hatha yogis dévoués - dont l'objectif principal est la pratique physique du yoga - tentent d'intégrer pleinement la philosophie du yoga dans leur vie, mais pour combien la poursuite de l'illumination est-elle une mission vivante et respirante? Comme le yoga est traduit dans une culture de pratiquants principalement laïcs, nous devons nous demander: les yogis modernes manquent-ils le plein potentiel de cette pratique? Ou faisons-nous de véritables efforts pour définir l'illumination d'une manière qui fonctionne dans un contexte moderne et qui a du sens pour l'esprit occidental?
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Qu'est-ce que l'illumination?
Les résultats du sondage peuvent également refléter une confusion profonde sur ce qu'est l'illumination - après tout, les sages et les érudits débattent de la définition depuis des millénaires.
Selon la personne à qui vous parlez, l'illumination est un éveil soudain et permanent à l'unité absolue de tous les êtres ou un processus progressif de va-et-vient de libération de la tyrannie de l'esprit. Ou les deux. C'est la liberté de ressentir ou la liberté de ressentir pleinement sans s'identifier à ces sentiments. C'est un bonheur et un amour inconditionnels, ou c'est un état dépourvu de sentiments tels que nous les connaissons. C'est un bris du sens d'un moi séparé, une expérience transcendante d'unité, une liberté radicale disponible seulement à quelques-uns qui sont prêts à tout abandonner et à abandonner l'ego à la pure conscience.
Les bouddhistes et les yogis ont tendance à convenir que, dans un sens, nous sommes déjà éclairés; nous y sommes déjà . «L'illumination n'est en réalité qu'une confiance profonde et fondamentale en vous-même et en votre vie», déclare le prêtre zen Ed Brown.
Le travail qui nous attend consiste à enlever les couches d'illusion que nous avons accumulées à travers notre karma, afin que notre état naturel de paix et d'intégrité puisse être révélé. «L'illumination n'est pas un nouvel état qui est obtenu ou atteint de quelque manière que ce soit», déclare Richard Miller, Ph.D., psychologue clinicien et fondateur de l'Association internationale des thérapeutes de yoga, «mais plutôt, cela implique la découverte de notre nature originelle cela a toujours été et est toujours présent. " Ou comme le dit Robert Svoboda, le premier Occidental à avoir obtenu son diplôme d'une université d'Ayurveda en Inde, "Le processus d'illumination consiste beaucoup plus à se débarrasser de choses qu'à s'en emparer."
Pour comprendre comment le concept de l'illumination est encadré par les ambassadeurs occidentaux d'aujourd'hui de la tradition du yoga, YJ a interviewé cinq professeurs éminents dont les pratiques de yoga et de méditation totalisent collectivement 125 ans et couvrent de nombreuses traditions. Quand nous leur avons demandé si nous devons viser l'illumination pour pratiquer de manière authentique, les conversations se sont souvent tournées vers l' intention - un mot qui porte confortablement le poids des espérances mais qui ne sombre pas sous nos attentes.
Les professeurs ont convenu, et leurs propres histoires reflètent, que nos intentions commencent souvent par nous-mêmes - nous voulons adoucir notre raideur, amortir notre colère, apaiser notre peur - mais s'élargir et s'approfondir organiquement dans l'alchimie de la pratique. Et c'est une bonne chose.
Lorsqu'on leur a demandé comment ils maintiennent l'objectif de l'illumination dans leurs propres pratiques spirituelles, il n'est pas surprenant qu'ils aient chacun des manières uniques de se rapporter à la libération. Mais qu'ils considèrent l'éveil comme raréfié, permanent et sacro-saint ou durement gagné, humain et imparfait, ils ont tous parlé de l'illumination comme un retour à nos vérités et aspirations les plus profondes - un cadeau qu'un enseignant fait ou qui émerge des profondeurs de pratique solitaire. Et comme la plupart des cadeaux précieux, cela reste un mystère jusqu'à ce que nous le recevions, jusqu'à ce que nos cœurs s'ouvrent et ne se ferment pas.
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Stephen Cope: L'illumination est la maturité spirituelle
Stephen Cope, professeur de yoga kripalu senior, est psychothérapeute et auteur de The Great Work of Your Life, The Wisdom of Yoga, and Yoga and the Quest for the True Self.
Cope mesure ses progrès sur le chemin par la mesure dans laquelle sa pratique atténue la cupidité, la haine et l'illusion - les trois souillures du bouddhisme qui se reflètent dans les cinq kleshas de la tradition du yoga: l'ignorance, l'égoïsme, l'attraction, l'aversion et l'attachement à la vie. "Vous pouvez toujours vous demander:" Est-ce que cela adoucit mon attachement, mon envie et ma tenue? Est-ce que cela adoucit la haine et l'illusion? Si ce n'est pas le cas, vous vous êtes probablement trompé quelque part.
«En tant qu'êtres humains, nous avons le juste équilibre entre souffrance et conscience pour éveiller notre détermination à pratiquer», dit Cope, paraphrasant les écritures du yoga. Cependant, alors qu'il continue, nous avons tendance à expérimenter le monde par paires d'opposés, en choisissant une expérience (le plaisir ou le gain) et en repoussant l'autre (la perte ou la douleur). Que nous cherchions ou non l'illumination, la pratique du yoga peut nous emmener au-delà des paires d'opposés pour accepter tout ce qui est. "La solution au problème de la souffrance est d'exposer les racines de la souffrance et d'être présent. C'est pourquoi je parle de maturité spirituelle au lieu d'illumination - parce que c'est une chose vraiment mature et difficile d'abandonner nos idées romantiques et d'être simplement avec ce qui est. "
Cope croit que le yoga est un chemin de libération. "Mais je pense que la libération dont je parle est plus silencieuse et moins dramatique que les objectifs de haute fidélité qui sont souvent projetés. L'objectif de ne pas s'accrocher à l'avidité, à la haine et à l'illusion est un objectif très ambitieux. Et à tout moment où le l'esprit n'a pas envie ou ne repousse pas l'expérience, quand nous sommes capables d'être pleinement présents, c'est un moment de libération. "
En regardant ses pairs dans les communautés bouddhiste et yoga, Cope reconnaît que personne de sa connaissance ne prétend être éclairé, y compris lui-même. Les rencontres avec des pratiquants «vraiment transformés» sont inspirantes et rares. "J'ai un mentor, un pratiquant zen, qui est aussi transformé par cette pratique que quiconque que je connais. Il mène une vie savante et tranquille. A une petite amie, conduit une voiture. Il n'a pas de disciples. Il est juste comme le reste du monde. nous, sauf que son esprit est moins poussé par l'avidité, la haine et l'illusion. Être en sa présence m'aide à m'adoucir, et je suis sûr que c'est ce qui me rapproche le plus de l'illumination. "
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Sally Kempton: L'illumination est une transformation radicale
Anciennement connue sous le nom de Swami Durgananda, Sally Kempton a été enseignante principale aux ashrams de Siddha Yoga en Californie, à New York et en Inde. En juin 2002, elle a quitté l'ashram de South Fallsburg, New York, et a repris son nom d'origine parce qu'elle ressentait «le besoin de tester [sa] pratique et son enseignement dans le contexte de la vie telle que la plupart des gens le vivent» et parce que elle voulait travailler avec des étudiants qui n'étaient peut-être pas attirés par un ashram. Elle continue d'enseigner la méditation du Siddha Yoga et est l'auteur de Awakening Shakti, Meditation for the Love of It et The Heart of Meditation.
"Mon premier professeur, Swami Muktananda, a entièrement consacré sa vie au yoga. Quand j'ai rencontré Muktananda, j'ai été époustouflé par son expansion, sa liberté, son amour, sa maîtrise et sa joie. Il a juste généré de l'électricité et a rendu la vie spirituelle incroyablement attrayante, tout comme Gurumayi. Il était entendu que, bien sûr, vous étiez sur le chemin de l'illumination ... Que feriez-vous d'autre? Je ne sais pas ce que c'est que d'étudier avec quelqu'un qui ne considère pas l'illumination comme objectif implicite. "
Pour Kempton, les relations des élèves avec l'illumination ont tout à voir avec leurs professeurs. "Si votre professeur est éclairé ou dans une lignée d'enseignants éclairés, cet état sera beaucoup plus tangible pour vous que si votre professeur est dans la deuxième génération d'étudiants occidentaux d'enseignants éventuellement éclairés qui pourraient même ne pas se considérer comme éclairés."
Kempton est issu d'une génération de chercheurs spirituels qui se sont lancés dans le roman du renoncement. «Il y avait un point de vue auquel je souscrivais certainement que vous pouviez tout abandonner et vous lancer dans votre relation avec votre gourou ou ashram, et avec une pratique intense, vous pouviez atteindre un état d'illumination en très peu de temps. Bien sûr cette opinion était quelque peu illusoire, mais elle était certainement inspirante. " Elle émet l'hypothèse que, malheureusement, nous vivons peut-être à une époque où «comprendre que l'atteinte de l'illumination n'est pas facile aurait pu conduire les gens à perdre de vue l'illumination et la transformation radicale en tant que but».
Lorsque Kempton a commencé à étudier avec Swami Muktananda, elle a su assez rapidement qu'elle s'engagerait à pratiquer sa vie. Pour elle, la maturation spirituelle a conduit à se rendre compte que le voyage est long et qu'il ne s'agit pas "d'arriver quelque part ou de gagner quelque chose. Cela implique une transformation cellulaire profonde qui prend du temps - souvent le reste de votre vie".
Le changement peut être progressif, et il peut aussi venir à grands pas, dit Kempton, et bien qu'il soit important de garder l'illumination comme intention dans la pratique spirituelle, il est tout aussi important d'éviter d'y aller avec l'ambition et l'effort typiques du vingt et unième. Amérique du siècle. "Notre tendance est souvent d'aller trop loin dans un sens ou dans l'autre."
Kempton a connu des enseignants dans des états d'illumination, décrits dans sa tradition comme siddhahood, un mode d'être caractérisé par une maîtrise totale de l'esprit et des sens, une expérience constante d'unité et «une sorte d'amour extatique et englobant».
Cet état d'illumination ultime est permanent, mais, dit Kempton, il y a aussi des «stations» le long du chemin - des moments disponibles pour la plupart d'entre nous où «nous ne nous identifions plus à nous-mêmes en tant que corps-esprit et nous expérimentons plutôt comme une conscience libre». ; lorsque nous ne sommes pas séparés des autres; lorsque la dichotomie entre forme et vide se dissout; quand nous sommes capables d'une «action libre, désintéressée et aimante» parce que nous ne sommes plus à la merci de l'ego, avec ses pensées et ses sentiments.
Bien que dans la lignée de Kempton «un véritable état d'illumination passe par la grâce», il est également vrai que «la pratique est absolument nécessaire». Kempton médite deux fois par jour pendant au moins une heure. Elle fait du hatha yoga. Elle récite des mantras et des chants. «Je fais ce que je fais dans un esprit d'offrande», dit-elle. Kempton note que même Ramana Maharshi, qui a été spontanément éclairé à l'âge de 16 ans, a plaidé en faveur de l'importance de la pratique.
Bien qu'avoir des enseignants soit essentiel, elle souligne qu'il n'est pas nécessaire de quitter la maison, de quitter son travail et d'abandonner toutes les activités terrestres pour avoir une pratique spirituelle. "Je pense qu'il est vraiment important à ce moment particulier de l'histoire que nous apprenions à faire notre sadhana [pratique] au milieu de la vie quotidienne. La pratique doit en fin de compte être faite dans le contexte de votre vie et de votre karma. Et si vous re en faisant votre pratique avec une certaine cohérence, il y aura inévitablement une transformation. Quand vous avez une pratique forte, il n'y a aucun moment dans la vie qui ne soit juteux. "
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Patricia Walden: L'illumination est action et sacrifice
La professeure de yoga Patricia Walden est bien connue dans le monde entier pour sa vidéo Practice for Beginners et son accent sur le yoga pour les femmes et la dépression. Elle étudie chaque année avec BKS Iyengar et sa fille, Geeta, en Inde, et est l'une des deux seules enseignantes à avoir reçu le titre de professeur principal avancé par Iyengar. Walden est l'auteur du livre A Woman's Yoga and Health: A Lifelong Guide to Wellness, co-écrit avec Linda Sparrowe.
«Les sages et les chercheurs tentent de définir l'illumination depuis des milliers d'années. Les hindous disent que c'est la plénitude, et ensuite les bouddhistes disent que c'est le vide», dit Walden. «C'est difficile de parler de choses que l'on n'a pas vécues, mais je dirais que c'est notre état inconditionné. C'est un état d'innocence et de pureté. Peut-être que nous sommes nés avec, mais en vieillissant, nous avons plus d'expériences, et C'est obscurci. Au moment où nous nous intéressons sérieusement ou aspirons à l'illumination, il y a ce voile d' avidya [l'ignorance, la racine de la souffrance] - et beaucoup de travail à faire pour décoller les couches. "
Walden a commencé sa pratique du yoga dans la vingtaine. Elle pensait que si elle pratiquait l'asana et méditait quotidiennement, elle serait éclairée en un rien de temps. «Quand j'ai rencontré BKS Iyengar, il a traité de choses plus pratiques et j'ai abandonné cette aspiration», dit-elle. Ce n'est pas qu'Iyengar ne considérait pas la libération comme le but de la pratique, note Walden: «Il a souligné qu'il fallait avoir une force, une concentration et une volonté énormes pour y arriver. De son point de vue, on va de la peau à l'âme. Et cela a fonctionné à merveille pour moi, depuis que j'étais si désincarné et dispersé et voulant une gratification instantanée. "
D'après l'expérience de Walden, les nouveaux arrivants au yoga et les étudiants plus jeunes ont tendance à avoir des objectifs pratiques - ils veulent se libérer de l'anxiété, de la colère ou de la douleur. Les pratiquants chevronnés peuvent ne pas utiliser le mot illumination pour décrire leurs intentions, mais ils veulent définitivement une transformation.
«Il y a une période où vous voulez vraiment exceller en asana et que vous travaillez très dur. C'est une étape importante car cela renforce la volonté et la discipline. Cela vous apprend à vous concentrer et à vous détendre profondément. Mais en sortant de votre adolescence, vous mûrissez. , et vous comprenez que vous avez besoin de persévérance pour utiliser votre corps comme un véhicule vers un état de conscience plus profond. "
Bien que l'illumination, ou la liberté, soit notre droit d'aînesse, dit Walden, que nous l'atteignions ou non dépend de notre karma, de notre discipline et de la brûlure de notre désir. Les différentes forces dans nos vies qui rivalisent pour notre énergie peuvent nous faire dérailler, donc l'engagement et la clarté de l'intention sont essentiels, quel que soit le niveau de transformation que vous désirez. «Si vous voulez atteindre l'illumination ou atteindre la liberté, toute votre énergie doit être dirigée vers cette aspiration», déclare Walden, qui a récemment abandonné son studio à succès dans la région de Boston pour se concentrer plus exclusivement sur sa pratique. Peu importe la férocité de notre engagement ou la clarté de notre intention, cependant, nous subissons tous des revers sur le chemin, explique Walden: " Alabdha bhumikatva, l'incapacité à maintenir le terrain atteint, est l'un des neuf obstacles dont Patanjali parle dans le Yoga Sutra [1.30]. abordez continuellement la pratique à nouveau.
Ces jours-ci, en particulier après les événements traumatisants de 2001, Walden est plus concentrée que jamais sur son intention - «Patanjali dit que nous sommes ici pour l'expérience et la libération; j'ai 56 ans et je ne veux pas m'amuser» - mais elle reconnaît également l'importance du non-attachement à tout objectif ou aspiration qu'elle pourrait avoir pour sa pratique, ou à toute définition de l'illumination. «Que j'atteigne ou non l'illumination dans cette vie - et selon les hindous, il en faut beaucoup - cela n'a pas d'importance, car il y a tellement d'avantages dans le voyage vers elle. Je peux me demander« Qui suis-je? pour toujours, et il en va de même pour «Qu'est-ce que l'illumination? La question est l'enseignement, et le simple fait de le poser peut entraîner une transformation. "
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Sylvia Boorstein: L'illumination est une bonté inconditionnelle
Sylvia Boorstein est auteure et cofondatrice au Spirit Rock Meditation Center à Woodacre, en Californie. Elle est l'auteur de It's Easier Than You Think: The Buddhist Way to Happiness, Don't Just Do Something, Sit There, and Solid Ground: Buddhist Wisdom for Difficult Times, parmi beaucoup d'autres.
Lorsque Sylvia Boorstein a commencé sa pratique de la pleine conscience dans les années 70, la méditation et le yoga l'intéressaient en raison de leur potentiel d'altération de l'esprit. «Je ne sais pas si j'ai pensé ou non à l'illumination, mais j'avais la notion que je deviendrais assez bon pour modifier mes états d'esprit que je ne serais pas si affecté par la souffrance dans le monde, que la douleur dans mon la vie disparaîtrait. "
De nos jours, de nombreux nouveaux yogis et méditants entrent dans leur pratique avec une attente similaire: ils trouveront une paix abondante et perpétuelle, une sorte de bulle plastique de tranquillité que la souffrance ne peut pénétrer. Ce qu'ils découvrent s'ils restent avec la pratique, dit Boorstein, c'est qu'il ne s'agit pas d'abolir la douleur et la souffrance, mais plutôt d'affiner la réponse du cœur à cela. "Indépendamment de ce que je pensais auparavant d'un état d'illumination soutenu, je sais maintenant que ma capacité à être ouvert, expansif, gentil et indulgent - l'état dans lequel je pense que nous sommes censés vivre - ne reste pas implacablement en place . Le but de la pratique spirituelle pour moi est de revenir à cet état. "
Boorstein dit que si quelqu'un lui avait dit quand elle avait commencé que sa pratique la rendrait plus gentille, elle aurait dit: "Écoutez, ce n'est pas mon problème principal - je suis raisonnablement gentille - je suis cependant tendue!" Elle dit maintenant que la gentillesse est son intention principale. Dans son livre, Faites attention, pour l'amour de Dieu, elle raconte l'histoire d'un premier discours sur le dharma qu'elle a entendu dans lequel le professeur expliquait le chemin comme un voyage de l'attention et de la pleine conscience à la perspicacité et à la sagesse et à une compréhension éclairée de la souffrance, menant finalement à compassion complète. «J'ai écrit cela sous la forme d'une équation avec des flèches. Mais en chimie, il y a des équations où les flèches vont dans les deux sens», dit Boorstein, «alors je me suis dit, nous pourrions simplement commencer de l'autre côté: pratiquer la compassion peut conduisent également à une compréhension éclairée,et cela peut à son tour conduire à une plus grande capacité à prêter attention. "
Boorstein garde un composite des cinq préceptes enregistré sur son ordinateur et les prend tous les jours avant de l'allumer: "Ne faites de mal à personne; ne prenez rien qui ne soit pas librement donné; parlez honnêtement et utilement; utilisez l'énergie sexuelle à bon escient; et gardez votre l'esprit clair. "
Elle enseigne que le but de la pratique n'est pas d'échapper à notre humanité mais de s'engager plus sincèrement dans nos vies. «Je ne veux pas être plus qu'un être humain», dit Boorstein. "Je veux pouvoir me pardonner." Peut-être parce qu'elle a grandi dans une famille où «voter était un acte religieux», Boorstein a senti l'influence de sa pratique s'élargir au fil du temps: «Je ne pense pas que les gens aient comme motif d'entrée le bien-être de tous les êtres. il m'est devenu de plus en plus évident que ma propre capacité à vivre avec une certaine liberté et clarté est directement une condition de ma propre capacité à ne pas créer plus de souffrance dans le monde. "
Lorsqu'on lui a demandé de définir l'illumination, Boorstein commente que ses années de pratique lui ont laissé "moins de besoin de savoir. Il y a une sorte d'humilité que j'ai maintenant que je suis à la fois surprise et heureuse. Je n'ai pas envie J'en sais presque autant que je pensais savoir. " Elle parle, dans Pay Attention et en personne, de «moments éclairés, d'instances dans lesquelles je vois clairement et je choisis avec sagesse», plus souvent qu'elle ne parle de «compréhension totale pour toujours». Après tout, "Chaque instant est nouveau, et vous y répondez à nouveau. C'est la première fois que ce moment se produit."
