Quand j'ai rencontré le pranayama pour la première fois, j'ai pensé que c'était une perte de temps totale. J'avais suivi des cours depuis quelques années et je venais de trouver l'instructeur que je suis venu voir plus tard comme mon premier "vrai" professeur de yoga. Un jour, elle a annoncé à la classe: "Aujourd'hui, nous allons faire du pranayama." Hein? J'ai pensé. Qu'est-ce que c'est? Prana - quoi?
Nous avons fait quelques poses de repos simples, puis des exercices très basiques de sensibilisation à la respiration, suivis de Savasana (Corpse Pose). Je n'étais pas ravi. Je voulais une séance d'entraînement, devenir fort et étiré. C'est pour ça que j'étais venu, c'est pour ça que j'avais payé - et à la place, j'étais allongé sur le sol en respirant. Ce n'était pas pour moi! Heureusement, mon professeur a enseigné le pranayama la dernière semaine de chaque mois, donc c'était facile à éviter. J'ai juste sauté le cours cette semaine-là.
Mais ma vraie chance résidait dans la persévérance acharnée de mon professeur. Mois après mois, elle a continué à enseigner le pranayama, et mois après mois j'ai continué à y résister - même si je me présentais parfois en classe. J'étais juste comme le gars de Green Eggs and Ham du Dr Seuss. Peu importe comment mon professeur le présentait, je n'arrêtais pas de tourner le nez et de dire: "Je n'aime pas ce pran-a-yam. Je n'aime pas ça, Sam-je-suis." Et puis un jour, quelque chose en moi a soudainement cliqué, et j'ai changé d'avis. Pendant une période agitée et confuse de ma vie, j'ai entrevu dans la pratique du pranayama la possibilité d'un refuge. Au fur et à mesure que j'approfondis lentement la pratique depuis de nombreuses années, ce refuge a continué à s'ouvrir en moi.
Compte tenu de ma propre expérience, il m'est facile de sympathiser avec les étudiants qui ne sont pas attirés par le pranayama tout de suite. De nos jours, de nombreuses personnes se lancent dans le yoga lorsqu'elles voient une vidéo ou des photos dans un magazine, ou lorsqu'un ami leur parle des bienfaits de leur condition physique. La plupart des nouveaux étudiants rencontrent d'abord les formes extérieures des asanas de yoga. Pendant longtemps, le fonctionnement interne des asanas peut rester invisible, mystérieux et peut-être un peu intimidant pour le yogi novice. En particulier, la notion d'utilisation de la respiration et de l'énergie interne rythmique de la respiration - prana - peut sembler un peu trop ésotérique pour être pertinente ou utile.
Traditionnellement, cependant, la pratique du pranayama - libérant et canalisant les réserves d'énergie pranique interne du corps - a été considérée comme le noyau de la pratique du hatha yoga. Le pranayama est destiné à entretenir un niveau élevé de santé corporelle et de clarté mentale, deux étapes cruciales sur le chemin de la connaissance de soi et d'une vie saine et authentique.
Contrôle de l'énergie
Beaucoup de gens sont conscients de la théorie de la physique moderne selon laquelle la matière et l'énergie ne sont que des manifestations différentes de la même chose. Ainsi, une façon de regarder le corps ou le corps-esprit est comme un nuage d'énergie - un nuage d'énergie si concentré qu'il est visible. Prana est juste un autre mot pour cette énergie. Prana est l'énergie qui se déplace de l'univers, ou qui est l'univers.
Donc, le pranayama - littéralement, «le contrôle du prana» - n'est pas que des exercices de respiration. Grâce au pranayama, vous utilisez la respiration pour affecter la constellation d'énergie qui est votre corps-esprit.
Mais pourquoi devriez-vous vouloir déplacer cette énergie?
L'une des raisons est l'impulsion profondément ancrée, peut-être génétiquement enracinée dans l'espèce humaine, de mettre de l'ordre dans le désordre. Lorsque vous commencez à prêter attention à l'énergie, souvent la première chose que vous remarquez est que vous n'êtes pas en charge; vous n'avez pas d'autre choix que d'en être ému. Si vous êtes vivant, l'énergie bouge et vous façonne. Et souvent, il semble que la façon dont l'énergie vous déplace est aléatoire et incohérente. Il se passe des choses qui semblent chaotiques et incontrôlables, et vous avez envie de leur donner un peu d'ordre.
Il y a longtemps, les gens ont découvert que leur propre esprit faisait partie de ce trouble. Nous sommes sujets aux errances et aux tournants rapides de pensées et de sentiments que nous ne semblons pas maîtriser. Le désir de calmer cette tempête mentale et émotionnelle est séculaire. En cherchant des méthodes pour calmer l'esprit, l'un des outils que les gens ont découvert était la respiration.
Normalement, lorsque vous ne faites pas attention à votre respiration, elle est assez aléatoire, sujette à toutes sortes de fluctuations en fonction de vos humeurs, de vos pensées, de la température autour de vous, de ce que vous avez mangé pour la dernière fois, etc. Mais les premiers yogis ont découvert que s'ils pouvaient même expirer, ils pourraient même éliminer la nervosité de l'esprit. Au fil du temps, ils ont transformé cette découverte en pratiques appelées pranayama.
Pranayama à la manière d'Iyengar
Il existe autant d'approches du pranayama que de la pratique de l'asana. Certaines écoles de yoga introduisent immédiatement des techniques de pranayama assez puissantes et / ou complexes, comme le kapalabhati (littéralement, «crâne brillant», mais mieux connu sous le nom de «souffle de feu») et le nadi shodhana (respiration alternée des narines). D'autres approches incorporent les techniques de pranayama dans la pratique des asanas dès le début. Mais ma formation est principalement dans le yoga Iyengar, dans lequel le pranayama est enseigné, très lentement et soigneusement, comme une pratique distincte de l'asana.
Il y a deux raisons principales à cette prudence. Premièrement, bien que les effets physiques et mentaux du pranayama puissent être très subtils, ils peuvent aussi être très puissants. Il est assez facile de devenir assez «spatial», «gonflé», «sans fondement» ou simplement anxieux si vous pratiquez les techniques de pranayama avant que votre système nerveux ne soit prêt à gérer l'énergie accrue qu'elles peuvent apporter.
Deuxièmement, dans Iyengar Yoga, le but du pranayama n'est pas seulement d'augmenter l'énergie dans le corps. Le but est de pénétrer toujours plus profondément dans une compréhension et un contrôle subtils de cette énergie. Je crois que la meilleure façon de développer cette compréhension et ce contrôle est de pratiquer le pranayama séparément des asanas, et de construire une pratique de pranayama lentement et régulièrement, une étape à la fois.
La tranquillité, l'immobilité et la subtilité sont beaucoup plus faciles à apercevoir et à saisir dans le pranayama que dans les asanas. Les mouvements des asanas, bien que bénéfiques à bien des égards, sont également une distraction. Lorsque vous vous asseyez ou vous allongez en pranayama, le mouvement physique évident du corps a disparu et vous pouvez vous concentrer sur plus de qualités intérieures. Lorsque vous faites cela, vous vous familiarisez à un niveau expérientiel et cellulaire avec l'expérience de l'immobilité et de la stabilité. Vous trouvez qu'il y a une qualité rythmique, comme le rythme de la respiration, dans les processus internes corps-esprit. Une fois que vous expérimentez ces rythmes de manière continue - ce qui se passe si vous avez une pratique quotidienne du pranayama - la capacité de les remarquer (et de les moduler) apparaît spontanément également dans votre pratique des asanas. Une fois que vous prenez conscience du subtil,les qualités rythmiques de la respiration et du corps, et de la façon dont elles aident à concentrer votre esprit, vous commencez à réaliser que ces rythmes ont en fait toujours été présents dans votre travail d'asanas; vous ne les aviez tout simplement pas remarqué auparavant parce que vous étiez distrait par les défis physiques et musculaires liés aux poses. Depuis le tout début, sous le travail évident des os et des muscles se trouve un autre niveau de travail beaucoup plus subtil. Avoir une pratique quotidienne du pranayama vous donne une conscience expérientielle de ce royaume caché.sous le travail évident des os et des muscles se trouve un autre niveau de travail beaucoup plus subtil. Avoir une pratique quotidienne du pranayama vous donne une conscience expérientielle de ce royaume caché.sous le travail évident des os et des muscles se trouve un autre niveau de travail beaucoup plus subtil. Avoir une pratique quotidienne du pranayama vous donne une conscience expérientielle de ce royaume caché.
Commencer
Pour préparer le début de la pratique du pranayama de style Iyengar, prenez une couverture ferme et densément tissée et pliez-la pour créer un traversin qui mesure environ trois pouces d'épaisseur, cinq pouces de large et 30 pouces de long. Vous vous reposerez sur ce traversin sur toute la longueur de votre colonne vertébrale. Prenez une deuxième couverture et pliez-la sur le traversin comme un oreiller fin pour votre tête.
Asseyez-vous avec vos jambes tendues devant vous et votre long traversin s'étendant derrière vous. Puis allongez-vous pour que votre colonne vertébrale soit soutenue tout le long de la région lombaire à votre crâne. (Ce traversin soutient à la fois votre colonne vertébrale et ouvre votre poitrine). Séparez vos talons et déplacez vos bras à une distance confortable de vos côtés, paumes vers le haut. Assurez-vous que votre corps est disposé symétriquement des deux côtés de votre colonne vertébrale. Pendant les prochaines minutes, détendez-vous seulement. Faites Savasana (pose du cadavre). Laissez votre corps être tranquille; laissez vos nerfs se calmer. Dans cette immobilité et cette tranquillité, observez simplement la qualité de votre respiration naturelle.
Vous remarquerez probablement que votre respiration est inégale et irrégulière. La respiration est parfois rapide et parfois lente, parfois douce, parfois dure; parfois il s'arrête même un instant ou deux puis recommence. Vous remarquerez peut-être également que certaines parties des poumons reçoivent le souffle plus facilement que d'autres, ou que votre inspiration et votre expiration sont assez différentes. Autant que vous le pouvez, remarquez ces qualités de votre souffle sans interférence et sans jugement.
Après plusieurs minutes d'observation de votre respiration de cette manière, commencez à modeler la respiration pour la rendre plus douce et plus régulière. Sans vous presser, vous souhaitez progressivement guider votre respiration de sa démarche naturellement rugueuse et irrégulière vers un rythme régulier et régulier. Faites chaque partie de l'inspiration comme toutes les autres parties de l'inspiration, et faites de même avec l'expiration. Cette soirée hors de la respiration naturelle est appelée samavrtti, ce qui signifie «même action» ou «même retournement».
C'est la base de tous les pranayamas les plus avancés, et c'est le plus grand pas que vous puissiez faire sur le chemin de la respiration inconsciente et erratique à la respiration consciente et uniforme.
Dans un corps non instruit, la partie la plus mobile de la cage thoracique se trouve généralement juste au bas du sternum. Tout le reste des poumons est négligé; seule cette partie avant et centrale retient vraiment l'attention. Tout en continuant à respirer doucement et régulièrement, commencez à répartir votre respiration uniformément afin que toute la circonférence des poumons devienne également élastique et réceptive à la respiration. Portez votre attention sur les coins sombres des poumons où la respiration est un peu réticente à pénétrer, et utilisez l'attention elle-même pour ouvrir ces espaces afin de recevoir la respiration un peu plus pleinement.
Lorsque vous travaillez avec votre respiration, en essayant de l'égaler dans le temps et dans l'espace, la rétroaction tactile peut être extrêmement utile. Demandez à un ami de yoga de placer ses mains sur votre cage thoracique et de respirer dans ses mains. Le feedback de la pression des mains de votre ami peut vous dire si vous respirez uniformément - et votre ami peut également vous donner un feedback verbal. Si vous n'avez personne pour vous aider, vous pouvez attacher des ceintures autour de votre cage thoracique à deux endroits: haut dans vos aisselles, juste en dessous de vos clavicules et tout en bas, à travers vos côtes flottantes. (Si vous avez un torse long, vous pourrez peut-être ajouter une troisième ceinture entre les deux). Attachez les ceintures pour qu'elles soient bien ajustées, puis lorsque vous inspirez, voyez si vous pouvez sentir la pression des ceintures uniformément tout autour de vos côtes. Les ceintures peuvent 't répondre à vous comme une personne qui tient vos côtes le peut, mais vous découvrirez rapidement quelles parties de vos côtes et de vos poumons vous avez tendance à négliger. Respirez un peu plus pleinement dans ces zones.
Une fois que vous avez travaillé pendant un certain temps avec samavrtti, imaginez votre ventre comme un océan et votre poitrine comme le rivage. Votre souffle devient une vague qui descend des profondeurs océaniques de votre ventre sur le large rivage de votre poitrine, puis retombe. Laissez la vague de votre respiration aller et venir du ventre à la poitrine, de la poitrine au ventre, encore et encore. Gardez votre ventre doux et profond - reposez-vous vers votre colonne vertébrale plutôt que de pousser agressivement vers l'extérieur - et gardez votre poitrine large et lumineuse. Bien que la poitrine et le ventre bougent légèrement à chaque inspiration et expiration, leur forme de base ne doit pas changer.
Lorsque vous commencez à travailler consciemment avec la respiration, elle augmente naturellement de volume. Ne supprimez pas cette augmentation, mais ne l'encouragez pas non plus. Vous n'essayez pas d'ingérer plus d'air, mais plutôt d'augmenter la qualité de votre respiration et votre sensibilité. En grandissant dans l'Ouest, nous avons été parfaitement formés pour vouloir plus au lieu de nous contenter de ce que nous avons; la plupart d'entre nous ont une cupidité réflexive intégrée à notre respiration, alors soyez prudent.
Le souffle victorieux
Une fois que vous pouvez pratiquer le samavrtti avec facilité pendant 10 à 15 minutes, vous pouvez passer à la pratique de Ujjayi Pranayama (souffle victorieux). Ujjayi fait simplement samavrtti avec l'ajout d'une légère fermeture à la racine de votre gorge. Rétrécir la gorge en fermant à moitié l'épiglotte (le morceau de cartilage en haut de votre boîte vocale) donne à votre respiration une voix. Laissez cette voix devenir votre professeur. Écoutez le ton de cette voix pendant que vous inspirez et expirez, et rendez ce ton aussi uniforme et doux que possible, sans accroc ni vacillement et sans aucun changement de hauteur. Écouter la voix de ujjayi pranayama vous donnera une plus grande sensibilité et un meilleur contrôle sur les nuances de votre respiration.
Au début, vous vous demandez peut-être exactement comment manipuler cette valve épiglottale à la racine de votre gorge. Voici deux méthodes qui peuvent vous aider à apprendre cette action. Tout d'abord, soupirez et remarquez la légère constriction dans votre gorge qui se produit. C'est la zone que vous devez contrôler lorsque vous pratiquez l'ujjayi. Une deuxième façon consiste à ouvrir la bouche et à inspirer doucement, en remarquant où le souffle touche votre gorge. Pour la plupart des gens, ce sera au fond de la base et du fond de la gorge. Encore une fois, c'est l'endroit où vous devez vous resserrer légèrement pour pratiquer l'ujjayi. Une fois que vous vous êtes concentré sur cette zone, fermez la bouche et inspirez, en laissant le souffle toucher votre gorge. Une fois que vous pouvez inspirer de cette manière, entraînez-vous à expirer avec la même constriction de l'épiglotte.
Assieds-toi
Vous devez pratiquer le samavrtti et ujjayi pranayama en position couchée jusqu'à ce que vous ayez atteint un certain degré de maîtrise. Vous n'êtes pas obligé d'être parfait, mais vous devriez être capable de vous allonger et de respirer pendant 15 minutes tout en maintenant un rythme doux et régulier, sans halètement, essoufflement ou étourdissements. Lorsque vous avez acquis autant de contrôle, vous êtes prêt à essayer le pranayama assis.
À ce stade, votre souffle peut ne pas flotter exactement comme le souffle de Dieu - mais c'est quand même une force avec laquelle il faut compter. Vous vous souvenez des trois petits cochons et du grand méchant loup? Tous les vieux contes de fées peuvent être lus comme des textes de yoga déguisés: si votre posture assise est une maison de paille, ou même une maison de bâtons, le grand méchant loup va souffler et souffler et faire sauter votre maison. Votre posture assise doit être une maison de briques.
Passez plusieurs minutes à établir une posture assise ferme et équilibrée que vous pourrez maintenir, sans distraction, pendant toute la durée de votre pratique du pranayama. Pliez deux ou trois couvertures pour faire un coussin ferme de trois à six pouces de hauteur. (La hauteur exacte dépend de l'ouverture de vos hanches). Quel que soit l'asana à jambes croisées que vous supposez pour le pranayama, utilisez Padmasana (posture du lotus) si vous pouvez le tenir confortablement tout au long de votre séance de pranayama; sinon, utilisez une pose plus simple comme Ardha Padmasana (Demi Lotus), Sukhasana (Pose facile) ou Siddhasana (Pose de l'adepte) - vos genoux doivent être au-dessous du niveau de vos aines. Vos fémurs doivent avoir l'impression de tomber légèrement hors de vos orbites.
Un genou sera plus haut que l'autre. Afin d'équilibrer votre bassin, soutenez le genou inférieur avec une autre couverture pliée ou un tapis collant roulé. Amenez les deux genoux au même niveau, mais gardez-les sous les aines. Si nécessaire, augmentez la hauteur de votre coussin. Équilibrez uniformément sur vos os assis - de gauche à droite et d'avant en arrière - et asseyez-vous bien haut, mais gardez les côtes flottantes avant et le bas de votre sternum reposant contre votre torse plutôt que de faire saillie vers l'avant contre la peau. Gardez votre poitrine ouverte et les parois latérales de la poitrine au niveau des aisselles vers l'avant et vers le haut. Détendez vos épaules. Placez vos paumes sur vos genoux, les bras tendus mais pas raides. Cette position paumes vers le bas crée moins de tension dans les épaules et le haut du dos que la position classique paumes vers le haut. Il donne également un trépied ferme pour la colonne vertébrale.
Afin de pratiquer le pranayama en position assise, vous devez utiliser le jalandhara bandha, le menton ou la gorge. Ce repli du menton vers votre sternum (sternum) régule le flux de prana dans le cou et vers la tête et le cœur. Dans Light on Pranayama, BKS Iyengar met en garde: "Si le pranayama est exécuté sans jalandhara bandha, une pression est immédiatement ressentie dans le cœur, le cerveau, les globes oculaires et l'oreille interne. Cela peut entraîner des étourdissements."
Pour accomplir jalandhara bandha, soulevez le haut de votre sternum vers votre menton; en conservant cette hauteur, rentrez la charnière de votre mâchoire vers vos oreilles intérieures. Ensuite, abaissez doucement votre menton vers votre sternum. Il ne devrait y avoir aucune tension. Si votre cou est un peu raide, placez un tissu roulé entre votre sternum et votre menton, et maintenez-le là en soulevant continuellement votre sternum. Au début, la gravité et votre respiration feront vaciller et s'effondrer votre colonne vertébrale encore et encore. Mais avec une pratique dévouée, votre posture deviendra ferme, tout en répondant à la respiration.
Assis avec votre colonne vertébrale droite et en utilisant jalandhara bandha, pratiquez samavrtti et ujjayi pendant cinq à 15 minutes. Vous vous sentirez probablement au chaud et pourriez même transpirer. Ne t'inquiète pas. Cette chaleur passera à mesure que votre pratique mûrit. Mais chaque fois que vous avez le souffle coupé, ou que vous ressentez un essoufflement, des étourdissements ou des bourdonnements dans vos oreilles, vous dépassez définitivement votre capacité et devriez soit revenir à un pranayama plus facile, soit vous arrêter pour la journée et prendre Savasana. D'autres signes plus subtils d'excès sont des globes oculaires secs ou des démangeaisons, une langue sèche ou une pression dans les oreilles internes.
Retenir le souffle
Jusqu'à ce point de votre exploration du pranayama, vous avez travaillé pour clarifier et affiner les mouvements de la respiration. Dans l'étape suivante, nous travaillerons également avec les écarts entre les mouvements de l'inspiration et de l'expiration. À la fin de chaque inspiration, la respiration cesse naturellement de bouger, juste un instant, avant que votre expiration ne commence. De même, à la fin de votre expiration, il y a une légère pause avant que la prochaine inspiration ne commence. Ainsi, chaque cycle respiratoire comporte en réalité quatre étapes - inspiration, pause, expiration, pause - bien qu'à moins d'être consciemment prolongées, les pauses ont tendance à être très brèves. La pratique d'étendre consciemment ces pauses est appelée kumbhaka , ou rétention.
Une fois que vous avez acquis une certaine maîtrise de la respiration fluide de l'ujjayi, vous pouvez commencer à étudier ces pauses. Votre objectif devrait être d'ouvrir et d'élargir les moments immobiles entre les mouvements d'inspiration et d'expiration. Dans Light on Pranayama, Iyengar dit: «[Kumbhaka] ... signifie le retrait de l'intellect des organes de perception et d'action, pour se concentrer sur le siège d'Atma (purusa), l'origine de la conscience. Kumbhaka garde le sadhaka [ étudiant] silencieux aux niveaux physique, moral, mental et spirituel. "
Lorsque vous commencez à pratiquer les rétentions, il est préférable de vous allonger comme vous l'avez fait pour samavrtti. Disposez-vous symétriquement sur votre traversin comme vous l'avez fait auparavant et prenez quelques minutes pour établir la respiration ujjayi. Ensuite, introduisez uniquement la rétention d'inhalation, de sorte que votre cycle respiratoire devienne: inspiration, rétention, expiration. Dans votre rétention d'inhalation (et plus tard dans votre rétention d'expiration, aussi), il est important de maintenir le volume de la rétention constant en utilisant la stabilité de vos poumons, de votre diaphragme et de vos muscles de la cage thoracique, et non en resserrant davantage votre gorge. Au début, vous ne devriez pratiquer la rétention d'inhalation que toutes les quatre respirations, donc votre schéma sera de trois cycles d'ujjayi sans rétention, puis d'un cycle avec la rétention.
Établissez un schéma de respiration régulier que vous pouvez maintenir sans perturbation pendant au moins cinq minutes. (Si nécessaire, n'utilisez la rétention d'inhalation qu'une fois sur cinq respirations, ou une fois sur six - mais quelle que soit la fréquence que vous choisissez, maintenez votre schéma de manière cohérente). La rétention ne doit jamais perturber l'expiration qui suit. Si les rétentions provoquent des tremblements ou de la rugosité dans votre respiration ujjayi de base, essayez de raccourcir vos rétentions ou revenez à la pratique de seulement ujjayi ou même de samavrtti. Si même ces pratiques vous semblent trop lourdes, revenez au début et surveillez votre respiration sans la modifier d'aucune façon.
En continuant à pratiquer pendant plusieurs semaines ou mois, vous pouvez commencer à augmenter la fréquence de vos rétentions par inhalation. Après un certain temps, ne prenez que deux cycles ujjayi réguliers avant un cycle qui inclut la rétention. Alterner ensuite entre un cycle ujjayi régulier et un cycle de rétention. Finalement, vous voulez pouvoir inclure une rétention d'inhalation dans chaque respiration ujjayi.
Lorsque vous pouvez inclure la rétention d'inhalation dans chaque respiration pendant cinq minutes sans que votre respiration ne devienne irrégulière, vous pouvez commencer à pratiquer la respiration ujjayi avec seulement des rétentions d'expiration. Abordez votre pratique de ces rétentions selon la même méthode progressive que vous avez utilisée pour vos rétentions par inhalation.
Lorsque vous pouvez faire chaque kumbhaka séparément avec facilité, vous êtes prêt à essayer de les combiner dans le cycle complet de la respiration yogique. Encore une fois, procédez lentement et progressivement. Une façon de pratiquer est d'alterner une respiration comprenant uniquement la rétention d'inspiration avec une respiration comprenant uniquement la rétention d'expiration. (Votre modèle serait: inhalation, rétention, expiration; inhalation, expiration, rétention). Si ce schéma est trop difficile, vous pouvez insérer un cycle complet de respiration ujjayi régulière entre chaque cycle qui comprend une rétention. Finalement, vous pouvez travailler jusqu'à inclure les deux rétentions dans la même respiration, de sorte que votre schéma devienne: inhalation, rétention, expiration, rétention.
Essayez de faire en sorte que chaque phase de cette respiration yogique complète ait la même longueur, de sorte que les phases aient un rapport de 1: 1: 1: 1. Au cours des siècles, les yogis ont étudié les effets de nombreux rapports spécifiques différents, mais au début, vous devriez simplement vous concentrer sur l'établissement d'un rythme régulier et uniforme. Les pranayamas les plus avancés, tels que le nadi shodhana (respiration alternée par les narines), les nombreux rapports respiratoires différents et les types balistiques de pranayama comme le kapalabhati et le bhastrika (souffle du soufflet) doivent être appris sous la direction d'un enseignant qualifié.
Le besoin de foi
La pratique du pranayama ne peut pas être précipitée. Cela peut facilement prendre un an ou deux de pratique quotidienne pour maîtriser la matière abordée dans cet article. Et le pranayama exige une pratique quotidienne. Traditionnellement, une pratique intermittente de pranayama a été considérée comme dangereuse pour le tissu pulmonaire
et perturbant le système nerveux. Le pranayama, bien plus que l'asana, est une pratique dans laquelle vous vous engagez non seulement pour ses avantages immédiats et directs, mais pour la constance, la profondeur et la patience qui sont les fruits éventuels de la pratique.
En pratiquant le pranayama, en observant attentivement le processus, vous suivez les traces d'innombrables yogis de l'ancien temps. Au cours des siècles, ils ont joué avec le souffle, essayant ceci, cela et autre chose. Par essais et erreurs, ils ont lentement développé un répertoire de techniques de pranayama spécifiques qui, si vous les reproduisez avec précision, donneront des résultats prévisibles, vous donnant plus de conscience et plus de contrôle sur votre monde interne.
Mais quand vous commencez le pranayama, au début vous devrez peut-être prendre les résultats sur la foi. Au début, le pranayama peut être ennuyeux; c'est très subtil, et il n'y a pas d'excitation évidente et de gain immédiat de bien-être, comme c'est souvent le cas dans la pratique des asanas. Vous faites la même chose jour après jour, et il ne semble pas que vous progressiez.
C'est là que vous avez besoin de foi. Puisque vous n'avez aucune expérience préalable d'une pratique de pranayama sophistiquée et soutenue, vous devez faire confiance à toutes les personnes qui vous ont précédé. Vous devez être prêt, au moins à court terme, à essayer le pranayama sur une base expérimentale, pour voir si vous pouvez vérifier dans votre propre vie intérieure ce que les anciens textes vous disent.
Malgré mon aversion initiale pour le pranayama, je peux témoigner que cela en vaut la peine. Au bout d'un moment, j'ai commencé à remarquer que pendant les 15 ou 20 minutes que je pratiquais, je me sentais plus calme, plus calme, plus centré, plus en contact avec les pulsations de ma respiration, de mon corps et de mon esprit. Le changement n'a pas été si dramatique, mais au fil du temps, je me suis familiarisé avec ces qualités - et pas seulement au niveau micro de ma pratique, mais au niveau macro de toute ma vie. Maintenant, de nombreuses années plus tard, je remarque que je ressens plus de ces qualités qu'avant de commencer le pranayama. Bien sûr, ma vie n'est pas une expérience contrôlée; Je ne peux pas être sûr que le pranayama explique les changements. Mais je suis prêt à avoir foi en la sagesse de ces yogis de l'ancien temps.
