Coincé dans une ornière?

En tant que professeur de yoga, je vois plusieurs archétypes dans ma classe, mais aucun n'est aussi inquiétant que l'élève motivé et inconscient qui, les yeux vitreux, va à l'extrême ou tente la variation la plus avancée de chaque pose. Complètement dissocié, il pousse de plus en plus loin, incapable de prendre des corrections ou des ajustements. Ce n'est qu'après avoir stressé son corps au point de se blesser ou épuiser son système nerveux qu'il pourrait remarquer les dommages potentiels de ce cycle. Pendant ce temps, le nectar de la conscience se trouve juste au-delà de sa portée: reculer et habiter sa pratique d'une manière plus détendue pourrait apporter plus de sensation, de conscience et de croissance.

En tant que psychologue, je suis consciente que le comportement répétitif des élèves pendant les cours de yoga est né bien avant qu'ils ne montent sur le tapis; la salle de classe est simplement l'arène dans laquelle nous pouvons être témoins de nos habitudes profondément enracinées dans toute leur splendeur. Selon la philosophie yogique, nous sommes nés avec un héritage karmique de schémas mentaux et émotionnels - connus sous le nom de samskaras - à travers lesquels nous faisons un cycle encore et encore au cours de nos vies.

Le mot samskara vient du sanscrit sam (complet ou uni) et kara (action, cause ou faire). En plus d'être des modèles généralisés, les samskaras sont des impressions, des idées ou des actions individuelles; pris ensemble, nos samskaras composent notre conditionnement. La répétition des samskaras les renforce, créant un sillon auquel il est difficile de résister. Samskaras peut être positif - imaginez les actes désintéressés de Mère Thérèse. Ils peuvent également être négatifs, comme dans les schémas mentaux auto-lacérants qui sous-tendent une faible estime de soi et des relations autodestructrices. Les samskaras négatifs sont ce qui entrave notre évolution positive.

Obtenez un tout nouveau groove

Le Nasadiya, ou Hymne de la Création, dans le Rig Veda - le plus ancien texte sacré de l'hindouisme - parle d'une obscurité océanique qui recouvrait la force vitale de la création: «L'obscurité était cachée par les ténèbres au début, / sans signe distinctif était l'eau. / La force vitale qui était couverte par le vide, / que l'on a surgi par la puissance de la chaleur. " C'est une métaphore de notre naissance spirituelle: au début, nous, comme l'univers, contenons un océan d'inconscience parsemé de zones archipélagiques d'éveil; ensemble, ils composent notre monde intérieur. Ensuite, quelque chose est déclenché et un processus commence. Notre objectif est de faire briller la conscience sur l'océan sombre, de nous créer. Pour ce faire, nous devons échanger nos samskaras négatifs contre des samskaras positifs.

Samskara est universel; c'est l'un des éléments qui définissent la condition humaine. Nous sommes, indéniablement, des créatures d'habitude, et les lieux physiques, mentaux et émotionnels vers lesquels nous gravitons souvent sont les galaxies bien naviguées du samskara négatif. Pourtant, le Yoga Sutra (II.16) déclare: « Heyam duhkham anagatam » ou «la souffrance future doit être évitée». Cela semble assez simple, mais comment y parvenir?

Au fil des ans, j'ai vu d'innombrables personnes attrapées par les samskaras destructeurs et presque autant de personnes se débattant pour créer des modèles plus sains. Lorsqu'il est utilisé en synergie, le yoga - qui génère une perspicacité à travers le corps physique - et la psychologie - qui examine le domaine émotionnel - peuvent être extrêmement efficaces dans la lutte contre les samskaras négatifs. De l'imbrication de ces deux philosophies de guérison a émergé le guide qui suit, avec sept étapes pour transformer les samskaras.

Première étape: Sankalpa (intention)

Changer les samskaras n'est pas un processus accidentel, une formule sur laquelle nous tombons sans le vouloir. Dans la lutte pour créer des samskaras plus sains, le sankalpa (intention) est ce que le mythologue Joseph Campbell a appelé un «appel à l'éveil». Sankalpa unit notre esprit à ces parties plus profondes de nous-mêmes qui peuvent être si difficiles d'accès. L'utilisation consciente du sankalpa est un moyen convaincant de communiquer ce que nous voulons à notre corps émotionnel et spirituel.

Au début de mes cours de yoga, avant de chanter Om , j'invite les élèves à évoquer une intention pour leur pratique. L'intention peut être la non-violence, la conscience de la respiration ou quelque chose de plus personnel. Quelle que soit la forme que prend l'intention, la fixer consciemment avant de commencer à pratiquer galvanise nos ressources intérieures et les aligne avec l'énergie du changement. Sankalpa agit comme un sutra de guidage , ou "fil", que nous tissons tout au long de notre pratique du yoga, sur et hors du tapis. Pourtant, nous avons encore besoin de plus de vapeur pour nous suivre pleinement.

Deuxième étape: Tapas (intensité)

Cette vapeur est fournie par les tapas (intensité, persévérance ou chaleur). Les tapas sont l'intensité qui enflamme notre processus psychologique et aide à maintenir la discipline nécessaire au changement. Revenir à nos vieilles habitudes, aussi malsaines soient-elles, peut être ressenti comme une libération réconfortante à court terme. Mais chaque fois que nous parvenons à nous abstenir de répéter un samskara particulier, cette action retient une énergie concentrée en nous. Cette énergie attise la flamme de la conscience, mettant en lumière notre sagesse intérieure. Cependant, l'intensité en soi peut être une forme de samskara négatif, il est donc important que les tapas soient tempérées avec intelligence.

Nous créons des tapas en partie en nous engageant dans le «travail» quotidien de notre pratique du samskara; ce type de travail peut aller de la pratique quotidienne des asanas physiques au réveil plus tôt que d'habitude pour méditer, écrire dans un journal ou pratiquer le yoga. Nous générons également des tapas grâce à l'abstinence des pensées, émotions et comportements négatifs; cela implique de maintenir la vigilance autour de nos samskaras et de s'abstenir de leur attraction. Le renouvellement continu de notre engagement à changer les samskaras crée un puits de tapas dans lequel nous pouvons puiser quand nous en avons besoin, et finalement éveille le vrai Soi.

Mais une fois que nous avons marié l'intention avec des tapas, comment éviter de répéter les réponses ultra-rapides qui activent les anciens samskaras?

Troisième étape: Shani (ralentissement)

Les samskaras sont instinctifs et peuvent être activés en un clin d'œil. Mais réagir impulsivement ne fait que renforcer les samskaras, les rendant encore plus irrésistibles. De la même manière que les athlètes de haut niveau regardent des rediffusions vidéo au ralenti pour détecter les mouvements et améliorer les performances, le shani (lenteur) peut allonger l'intervalle entre l'impulsion et l'action. Cela permet une plus grande réflexion, nous aidant à détecter si nos actions proviennent ou non d'anciens samskaras.

Prenez Adho Mukha Svanasana (pose de chien orientée vers le bas), par exemple. Supposons que nous soyons flexibles dans les épaules et le haut du dos mais raides dans le bas du dos et les ischio-jambiers. Instinctivement, nous pouvons exploiter notre flexibilité et pousser les épaules, le haut du dos et les côtes aussi loin que possible, en gardant le bas du dos et les ischio-jambiers endormis. Ralentir et maintenir la pose plus longtemps peut nous faire prendre conscience de ce modèle de mouvement. Nous pouvons ensuite lever les épaules pour réveiller le bas du dos et les ischio-jambiers et explorer ce qui s'y passe.

Au début, nous pouvons rencontrer une tension ou une résistance. C'est une bénédiction, car les sensations désagréables nous conduisent souvent à une matière riche. Nous pouvons en apprendre davantage sur nos schémas physiques de mouvement, ou sur des souvenirs ou des émotions enfermés dans nos espaces restreints. Imaginez ce que nous pouvons gagner en apportant cette approche réfléchie à nos vies hors du tapis.

Lorsque nous ralentissons, nous commençons à comprendre où le changement est le plus authentique et honore notre moi le plus profond. Nous commençons à regarder à l'intérieur, à développer une perspicacité.

Quatrième étape: Vidya (prise de conscience)

Ce qui entraîne nos regards sur les mondes intérieurs parallèles de l'anatomie, de la psychologie et de l'esprit - où se trouvent les racines du samskara - est vidya (conscience ou voir clairement). Comme le laser, il illumine ces mondes, qu'ils soient constitués de muscles, de fascias et de fluides ou de pensées, d'émotions et d'impulsions. Vidya nous aide à reconnaître nos pensées, nos comportements et nos mouvements comme samskara. Cela améliore notre capacité à nous remettre en question intelligemment. De "Pourquoi cela m'arrive-t-il?" nous évoluons vers des questions plus pénétrantes, telles que: "Qu'est-ce que ce modèle doit me dire?"

Cependant, la perspicacité intellectuelle qui ne dépasse pas l'esprit se traduit rarement par un changement. Parce que le corps abrite notre intelligence émotionnelle, il pourrait ne pas assimiler la perspicacité. Le yoga agit à travers le corps, amenant la vidya à des niveaux encore plus profonds. Grâce au yoga, nous intégrons et expérimentons physiquement et émotionnellement ce que nous savons intellectuellement être vrai.

Pourtant, même la perspicacité ne suffit pas pour se libérer des vieux samskaras. Il y a généralement un moment où nous sommes prêts à changer mais nous nous trouvons captifs par une force invisible. Quelle est cette force invisible? Pourquoi cela nous paralyse-t-il, de manière si exaspérante, juste au moment où nous sommes prêts à avancer?

Cinquième étape: Abhaya (intrépidité)

Une partie de l'attrait des anciens samskaras est la croyance que «le diable que vous connaissez est meilleur que celui que vous ne connaissez pas». Nous avons tendance à préférer le familier à l'inconnu.

La nature séduisante du samskara y contribue. Il est astucieux, semblable à un magicien: il nous hypnotise avec des répétitions sans fin d'un modèle, le polissage de son sillon profond, tout en dissimulant habilement les peurs, les besoins et les croyances qui se cachent sous.

Changer le samskara nécessite abhaya (intrépidité). Abhaya nous aide à affronter l'inconnu. Lorsque nous coupons une relation destructrice, par exemple, nous pourrions nous inquiéter de trouver quelqu'un d'autre. Pourtant, sans la distraction de la relation, nous sommes confrontés à des problèmes plus profonds, tels que les sentiments de honte ou d'inutilité qui peuvent nous avoir conduits dans la relation en premier lieu. Grâce à l'abhaya, nous apprenons à tolérer des sensations désagréables, comme le chagrin, en les laissant passer sans recourir au confort des anciens samskaras.

Sixième étape: Darshana (Vision)

Une fois que nous avons examiné les racines de nos modèles, nous devons enfin créer un nouveau samskara. Pour ce faire, nous devons imaginer à quoi cela pourrait ressembler.

C'est là qu'entre en jeu le darshana (vision). Lorsque nous créons une vision pour notre nouveau modèle, nous devons lui donner une force vitale plus vitale que l'ancien. Nous devons nous convaincre que c'est réel. Nous utilisons nos sens et nos émotions pour lui donner vie: à quoi ressemble-t-il, sent-il ou ressent-il? Plus nous visualisons (et expérimentons) le nouveau modèle, plus il devient réel et convaincant.

En créant de l'espace dans le corps pendant le yoga, nous générons la liberté dans l'esprit; cette liberté peut stimuler notre créativité, nous aidant à trouver un choix illimité de modèles plus sains.

J'encourage souvent les étudiants de Savasana (Corpse Pose) à créer un souvenir de liberté et d'espace dans des lieux mentaux, émotionnels et physiques auparavant serrés. Cette mémoire est un modèle pour la liberté et la vision expansive qui sont au cœur de la transformation du samskara.

Septième étape: Abhyasa (pratique)

Lors du démarrage d'un nouveau modèle, ou en période de stress, l'attrait des anciens modèles est le plus fort. Abhyasa (pratique) aide à rendre notre nouveau samskara plus puissant que l'ancien; plus nous renforçons la nouvelle rainure, plus elle devient forte. Comprendre ce qui peut déclencher une rechute et nous consacrer à nouveau à notre pratique nous empêche de rechuter. C'est le bon moment pour se demander: "Comment ma pratique peut-elle être plus réfléchie? Sur lequel des sept éléments dois-je travailler? Qu'est-ce qui me fait tourner la tête?"

Comme des perles sur un yoga mala , chacun des éléments du repatterning samskarique s'appuie sur le précédent. Ensemble, ces éléments, comme tout le mala, deviennent un instrument de pratique spirituelle.

Percer un nouveau terrain

Tous les modèles, même les samskaras, représentent l'ordre. Lorsque nous laissons derrière nous un ancien modèle, nous entrons dans un espace liminal - un bardo , pour emprunter un terme tibétain. Comme l'espace entre une expiration et la prochaine inspiration, cet endroit est mûr avec des possibilités illimitées pour de nouveaux choix.

Cet espace intermédiaire peut être troublant. Lors d'une récente séance, une femme a demandé de manière poignante: «Si je laisse tomber ces croyances, serai-je toujours moi-même? Nous résistons souvent aux nouveaux modèles de peur de perdre les identités que nous avons si soigneusement construites. Et il est vrai que lorsque nous changeons un modèle de longue date, nous subissons une sorte de renaissance. Cette renaissance fait allusion à une nouvelle incarnation, une version plus évoluée de soi. Pourtant, l'amélioration de notre samskara nous rapproche de notre vraie nature, qui est le but du yoga.

Samskara est également défini comme un perfectionnement et un polissage, un processus de cultivation. Changer le samskara est donc le travail en cours qui consiste à éliminer nos modèles négatifs pour illuminer la pureté de l'âme. Comme les alchimistes dans notre propre transformation, nous affinons et orientons constamment notre samskara vers des conceptions plus saines.

La bonne nouvelle est que la capacité de changer nos modèles - une fois que nous avons semé les graines - est auto-génératrice, autosuffisante et auto-renouvelable. Lorsque nous sommes suffisamment patients pour faciliter le processus organique du samskara, pour honorer son son intérieur et son rythme lent, le changement s'écoule simplement. Et c'est une joie de goûter la récompense de tout ce dur labeur dans sa forme naturelle, la douceur qui découle de voir le long travail et la préparation se concrétiser.

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