Pour la plupart des pratiquants de yoga Ashtanga dévoués, 2018 a été une année douloureuse de calcul. Nous avons dû fouiller le passé et faire face à des vérités inconfortables sur Pattabhi Jois, le fondateur aujourd'hui décédé de cette pratique très appréciée et faisant l'objet d'accusations d'agression sexuelle historique.
J'ai honte d'admettre que j'ai eu connaissance de l'agression sexuelle peu de temps après avoir commencé une pratique quotidienne d'Ashtanga il y a 17 ans. Alors que j'ai pratiqué plusieurs fois avec Jois avant sa mort, je n'étais pas un de ses proches et je n'ai jamais vu les abus de première main. Mais j'ai vu des vidéos sur Internet; J'ai ri et rejeté les ragots sombres et furtifs à Mysore, en Inde, dans les cafés et dans les salles de pratique partout de New York à Singapour en passant par Londres; et j'ai fermé les yeux.
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"C'est un Mea Culpa attendu depuis longtemps"
C'est un mea culpa attendu depuis longtemps, et peut-être partagé par d'autres comme moi - des pratiquants d'Ashtanga moyens et quotidiens qui ont choisi de balayer les accusations d'agression soit parce que nous n'y croyions pas, soit parce que la pratique était (et ressent toujours) profondément transformateur. Le yoga Ashtanga a servi de fondement à ma vie, et pendant de nombreuses années, c'était plus important que l'abus lui-même, qui, eh bien, me semblait très éloigné. Après tout, c'est arrivé il y a tant d'années, et je ne connaissais pas les femmes.
Ces femmes, comme Karen Rain et Anneke Lukas, méritent des excuses. D'abord et avant tout, ces excuses devraient provenir de l'Institut de recherche K Pattabhi Jois Ashtanga Yoga (KPJAYI).
(Sharath Jois, la directrice de KPJAYI et petit-fils de Pattabhi Jois, n'a pas publiquement reconnu ni parlé des abus, et n'a pas retourné les demandes d'interview pour cette histoire.)
Quelques enseignants, bien que sans doute pas assez, se sont manifestés pour s'excuser auprès des victimes de Jois, reconnaissant leur culpabilité dans les abus, que ce soit parce qu'ils l'ignoraient comme moi, ou qu'ils avaient envoyé leurs élèves s'entraîner avec Jois connaissant très bien les risques. .
«En tant qu'étudiant qui connaissait ces ajustements inappropriés, j'aurais dû me comporter différemment, et je m'excuse (de ne pas l'avoir fait)», a déclaré Paul Gold, un enseignant d'Ashtanga à Toronto. «J'ai rationalisé le comportement [de Jois]. J'ai minimisé les réactions négatives des étudiants et choisi de me concentrer sur les réactions des femmes et des hommes pour qui ces ajustements n'étaient pas offensants ou n'étaient pas donnés. Je voulais étudier avec Jois et j'ai choisi de me concentrer sur le bien plutôt que de laisser le mauvais créer une situation où je devrais faire des choix difficiles ou prendre position.
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Karen Rain, qui a étudié avec Jois pendant un total de 24 mois de 1994 à 1998 à Mysore, en Inde, est devenue la victime la plus bruyante de ce qu'elle a dit être une agression sexuelle répétée aux mains de Jois.
«J'ai considéré la façon dont il traitait les femmes contraire à l'éthique», dit Rain, lorsqu'on lui a demandé pourquoi elle avait quitté Mysore. Elle a ajouté qu'à l'époque, les étudiants discutaient de la façon dont Jois touchait ses étudiantes, mais seulement à huis clos et jamais avec Jois lui-même. «À l'époque, je ne pouvais être consciente et discuter que des abus sexuels commis sur d' autres femmes. Je n'acceptais pas totalement d'avoir été personnellement agressé sexuellement par lui. Je m'étais dissocié lors des agressions sexuelles. Lorsqu'il y a dissociation, il y a aussi désintégration de la mémoire et compréhension cohésive.
Quant à moi - un étudiant Ashtanga de longue date, un professeur autorisé par KPJAYI et le responsable du yoga dans une collection de studios de yoga de Londres - j'ai honte d'admettre que j'ai fermé les yeux pendant si longtemps et je souhaite m'excuser auprès des victimes qui il m'a fallu des années pour me manifester, me lever et me plaindre de leurs abus et arrêter de ritualiser Jois. Il y a beaucoup à compenser.
Pour ce faire, nous devons examiner la racine même du problème: la dynamique de la relation élève-enseignant elle-même. La nature hiérarchique de cette relation crée un net déséquilibre de pouvoir où, dans ce cas, les élèves de Jois ne se sentaient pas en mesure de remettre en question ses décisions et ses actions, aussi peu éthique que soit son comportement. Ses victimes sont revenues année après année parce qu'elles ont rejeté et rationalisé l'abus comme autre chose; leur capacité à comprendre ce qui leur arrivait était affaiblie par leur dissociation. Jois a pu abuser de ses étudiants parce que le modèle guru-sisya, qui manque de freins ou de contrepoids, le permettait.
«Tant que la dynamique du gourou demeure, c'est une opportunité pour les futurs agresseurs de s'appuyer sur et de profiter de la même dynamique», déclare Greg Nardi, un enseignant d'Ashtanga à Miami, en Floride. «Des systèmes qui consolident le pouvoir et suppriment les structures de responsabilité car les actions nuisibles n'encouragent que les côtés les plus sombres du comportement humain et n'autorisent personne. Il m'a fallu un certain temps pour reconnaître qu'en participant au système des gourous, j'ai été à la fois responsable du soutien et opprimé par cette dynamique qui a causé du tort aux victimes de Pattabhi Jois.
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Le mois dernier, Nardi a remis son autorisation de niveau 2 à KPJAYI, un geste courageux étant donné qu'il était l'un des professeurs les plus influents de Pattabhi et Sharath Jois. Nardi a rejoint l'enseignant londonien Scott Johnson et Emma Rowse, propriétaire du studio de Cornwall, pour former Amayu, une organisation éducative où l'autorité est complètement décentralisée dans le but de créer une dynamique de pouvoir très différente qui s'écarte nettement du modèle traditionnel, où une personne (l'enseignant ou le gourou) contrôle ce qui est enseigné et comment il est enseigné.
Chaque enseignant qui devient membre de la coopérative Amayu doit suivre une formation sur la sensibilité aux traumatismes, et toute personne qui exerce dans un studio enregistré à Amayu doit accepter un code d'éthique où les droits et la dignité de tous les élèves sont respectés et soutenus par une procédure de réclamation transparente.
«Afin de garantir que l'Ashtanga yoga réalise son potentiel en tant que système de guérison, il doit être dépouillé de toute dynamique de pouvoir nuisible», déclare Johnson. «Nous promouvons activement une culture qui favorise l'égalité, l'autonomisation, une vie consciente, la compassion et la défense de ceux qui sont désavantagés, privés de leurs droits et impuissants.»
Tracer une nouvelle voie plus éthique
Nous pouvons et dans certains cas déjà interpréter ce système de yoga différemment à travers le monde; pendant trop longtemps, nous avons été otages de l'idée que cela ne peut être enseigné et pratiqué que d'une seule manière. Cinq Surya Namaskars A, trois B, postures debout, postures assises, backbends, séquence de fermeture. Pas d'accessoires. Aucune nouvelle posture avant de pouvoir lier, attraper ou équilibrer. Les aides pratiques sont une donnée, pas une option.
Je pratique toujours de cette façon et cela fonctionne bien pour moi. Mais maintenant, je reconnais que cela ne fonctionne pas aussi bien pour les autres.
Chez triyoga, où je travaille à Londres, nous avons récemment introduit l'utilisation de cartes de consentement que les étudiants peuvent utiliser dans l'un de nos 750 cours par semaine, qui comprend cinq programmes Mysore robustes.
Ces cartes sont placées dans des positions privilégiées lorsque les élèves entrent dans le studio et peuvent être placées sur leur tapis pour communiquer silencieusement à leur professeur qu'ils ne souhaitent pas être touchés ce jour-là. Bien entendu, nous préférons que les élèves parlent à leur professeur; mais s'ils ne pensent pas pouvoir le faire, ces cartes offrent une autre option.
Nous avons introduit ces cartes dans le but d'apporter plus d'instructions tenant compte des traumatismes dans nos studios. Pour être transparent, je savais très peu de choses sur les traumatismes lorsque Mary Taylor, enseignante senior d'Ashtanga, a écrit un blog inspiré de # metoo il y a un an, ouvrant essentiellement la conversation sur les abus au sein de la communauté Ashtanga mondiale. J'ai dû me renseigner sur la façon dont les expériences traumatisantes du passé peuvent se dérouler dans le moment présent et parfois dans un cours de yoga, surtout lorsqu'elles sont touchées sans autorisation explicite.
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Je suis reconnaissant de mon voyage de l'ignorance totale à quelque chose qui a un peu plus de lumière et qui, j'espère profondément, aidera les futurs étudiants. Beaucoup d'entre nous dans la communauté Ashtanga ont été férocement critiqués pour s'être trompés lorsqu'ils ont répondu à l'assaut des femmes par Jois. Et nous l'avons fait se tromper. Nous n'étions pas du tout préparés à en parler, et nous avons utilisé un langage qui minimisait ce que faisait Jois. (Par exemple, nous l'avons appelé «ajustements inappropriés» plutôt que «agression sexuelle».)
Malheureusement, cette réaction a entraîné une paralysie pour dire quoi que ce soit, en particulier pour ceux qui se sont retrouvés à lutter à la fois pour les abus commis par Jois et les expériences transformatrices qu'ils ont vécues lors de leurs études avec leur ancien professeur.
Je ne pense pas que ce soit utile pour personne. Nous devons pouvoir en parler ouvertement et sans crainte de représailles, d'indignation ou d'humiliation. Et je pense que nous pouvons le faire tout en gardant un espace pour les victimes.
«Dans l'ensemble, nous avons mal traité cela dans la communauté Ashtanga», déclare Ty Landrum, un enseignant d'Ashtanga à Boulder, Colorado, qui dirige l'atelier de yoga. «En ne parlant pas [de l'inconduite sexuelle], nous la réprimons et la poussons sous la surface. Notre processus yogique doit porter sur notre volonté d'affronter nos ombres et, dans un certain sens, de faire la paix avec elles.
Pour moi, l'ombre de Pattabhji Jois est grande. J'essaie toujours de comprendre quel rôle il joue dans ma pratique et mon amour pour cela. En tant que créateur de l'un des systèmes de yoga les plus pratiqués au monde, il est une figure indéniablement importante. Nous ne pouvons pas le blanchir de l'image, et je ne pense pas que nous devrions le faire. Car retirer Jois de l'histoire signifierait nier l'existence de ses victimes.
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Où donc appartient-il? Sûrement pas dans un lieu de révérence comme c'était la coutume dans de nombreux shalas à travers le monde. Au triyoga plus tôt cette année, nous avons tiré des copies des «Yoga Mala» et «Guruji: un portrait de Sri K. Pattabhi Jois à travers les yeux de ses élèves» de Jois dans les étagères de nos magasins. C'était mal de tirer des avantages économiques de livres qui glorifiaient un auteur d'agression sexuelle.
Par respect pour quiconque a été victime d'agression sexuelle, de nombreux enseignants ont également retiré les images de Jois accrochées aux murs des salles de pratique ou assis sur des autels à côté de statues de divinités comme Ganesha ou Saraswati. «Les photos de Pattabhi Jois sont immédiatement tombées de nos murs», explique Jean Byrne, copropriétaire de The Yoga Space à Perth, en Australie. Pour elle, l'abus représentait le contraire de l' ahimsa , le tout premier yama qui enseigne à éviter la violence envers les autres. «Les photos me gênaient dans ma pratique et étaient déclencheurs pour beaucoup de nos étudiants.» D'autres enseignants ont choisi de garder ces images en place et ont perdu des élèves à cause de cela.
«Cela devait sortir», déclare Maty Ezraty, le co-fondateur de YogaWorks qui a étudié avec Pattabhi Jois. «Peut-être que certains des professeurs commenceront à réaliser que Pattabhi Jois n'était pas parfait. Ce n'est pas le seul enseignant avec lequel les gens auraient dû étudier. [Ashtanga] n'est pas la seule méthode qui a quelque chose à offrir. Quand nous mettons des œillères, nous nous retrouvons dans un petit espace, et c'est là que nous en sommes actuellement.
Il est important de noter que Sharath, de toute évidence, n'a jamais violé les limites sexuelles de la manière dont son grand-père l'a fait. Sharath est une enseignante excellente, dévouée et travailleuse. Certains attribuent son silence sur la question aux différences culturelles - qu'en Inde, il serait très honteux de contester publiquement une attitude familiale.
Je n'accepte pas ça. Sharath a fermement le pied dans la porte de la culture occidentale et accepte chaque année d'énormes sommes d'argent de la part d'Occidentaux qui veulent pratiquer avec lui à Mysore. Je pense qu'il doit également nous parler dans notre langue. Tant que Sharath refuse de reconnaître les femmes que son grand-père a abusées avec des excuses et de les honorer avec une véritable réforme qui ne peut impliquer que de briser les systèmes de pouvoir et d'autorité, nous avons du mal à avancer et à sortir de cette lourde obscurité.
Les fissures continueront sans aucun doute à s'élargir aussi longtemps qu'il faudra à la communauté Ashtanga pour travailler à travers nos sentiments conflictuels envers Jois - et, plus important encore, aussi longtemps qu'il faudra à nous tous dans la communauté Ashtanga pour s'excuser auprès de lui. victimes.
A propos de l'auteur
Genny Willkinson Priest est professeur de yoga et manager de yoga à triyoga, le plus grand groupe de studios de yoga en Europe. Elle a fait don des revenus payés pour cet article à The Havens, une organisation londonienne visant à aider ceux qui ont été violés ou agressés sexuellement. En savoir plus sur gennyyoga.com.
