C'est peut-être dû au traumatisme résiduel d'être la dernière fille choisie pour mon équipe de softball de septième année, mais j'ai toujours été ambivalente à propos des groupes. Même pendant les périodes où j'ai été un membre enthousiaste de diverses organisations spirituelles, je suis resté mal à l'aise avec certains comportements de groupe - la tendance des groupes à créer leur propre culture et jargon autoréférentiels, la lourdeur à prendre des décisions de groupe.
Pourtant, tout cela mis à part, le fait demeure que presque toutes les grandes percées spirituelles ou de croissance intérieure de ma vie ont été inspirées, déclenchées ou soutenues par la pratique en groupe. Depuis que j'ai chanté "We Shall Overcome" lors de ma première démonstration de paix, j'ai adoré le sentiment que le philosophe contemporain Ken Wilber appelle le "nous-espace" - cet état d'unité et d'amour qui survient lorsqu'un groupe de personnes se donne aux émotions désintéressées. Dans de tels moments, la douleur de la séparation disparaît, les égos se tiennent à l'écart et nous sommes capables d'entrer dans un espace-cœur partagé qui est la preuve la plus profonde possible de notre interconnexion. "La conscience, qui existe comme toutes choses, se contracte en raison des différences générées par nos corps séparés", dit le sage tantrique Abhinava Gupta dans le Tantraloka,"mais il se développe dans l'unité lorsque [les consciences individuelles] sont capables de se réfléchir les unes sur les autres." Cette auto-réflexion mutuelle, poursuit-il, se produit lorsqu'un groupe se concentre comme un seul, en particulier dans la pratique spirituelle, mais aussi lors d'un spectacle de musique ou de danse. (N'avez-vous pas toujours soupçonné que certains concerts de rock ou performances de Mozart étaient des événements spirituels?)
C'est une évidence, bien sûr. En tant que créatures sociales, les humains ont intérêt à transformer notre sociabilité à des fins supérieures. Le Bouddha, après tout, a fait de la sangha , la communauté spirituelle, l'une des trois pierres angulaires de son chemin, tout comme le Christ a dit à ses disciples: «Quand deux ou plus sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux. . " Comme ses mots l'impliquent, un groupe pratiquant ensemble crée un champ mystique, un champ de grâce. Le nom sanscrit de ce phénomène est satsang - généralement traduit par «compagnie de vérité» ou être en compagnie des sages. Et satsang, selon plusieurs textes de yoga, est l' un des les grandes portes à la liberté intérieure. Dans la Tripura Rahasya (Le secret des trois villes), Le texte védantique préféré de Ramana Maharshi, le sage Dattatreya dit à son élève, le Seigneur Rama: «Écoutez! Je vais vous dire la cause fondamentale du salut. Le Satsang, association avec les sages, est la cause fondamentale de l'effacement de toute souffrance!
Par «association avec les sages», Dattatreya signifiait tenir compagnie aux sages. De nos jours, nous utilisons le mot satsang comme raccourci pour tout type de programme dans lequel l'enseignement et la méditation ont lieu, mais lorsque les textes de yoga parlent de satsang, ils signifient être avec quelqu'un qui est éclairé, quelqu'un dont la présence même vous rappelle qu'un seul sage et Une Présence radieuse se cache à l'intérieur de chaque atome du monde. J'ai eu des professeurs comme ça, et je dois dire qu'il n'y a pas de moyen plus rapide d'élever votre conscience que de traîner avec quelqu'un qui sait qui il ou elle est et qui vous êtes, et qui ne vous laissera pas vous en sortir être rien de moins.
Voir aussi Venez à vos sens
C'est beaucoup demander à un groupe qu'il porte la sagesse et la conviction d'un enseignant éclairé. D'un autre côté, lorsque vous passez du temps avec des gens déterminés à voir la grandeur intrinsèque de l'autre, vous pourriez être étonné de découvrir à quel point nous pouvons être éclairés, les humains ordinaires de la variété des jardins. Au cours des dernières années, j'ai eu, et lu sur, tant d'expériences puissantes de satsang entre pairs que je commence à accepter que nous, bozos dans le bus - pour citer l'activiste Wavy Gravy - avons le pouvoir de créer des situations qui soutiendra l'éveil mutuel, tout comme les professeurs de sagesse «officiels» l'ont toujours fait. Dans la tradition bouddhiste traditionnelle, le Bouddha est censé faire une autre apparition sous la forme d'un enseignant appelé Maitreya. Maitreyasignifie amical ou bienveillant. Plusieurs auteurs contemporains ont suggéré que le Bouddha Maitreya était peut-être déjà apparu - sous la forme d'amis spirituels qui se réunissent pour s'aider à s'éclairer les uns les autres.
Voici un petit exemple de ce que je veux dire: l'année dernière, en rencontrant trois autres enseignants qui n'avaient jamais travaillé ensemble auparavant, j'ai été impressionné de voir notre groupe passer en 30 minutes d'incompréhension mutuelle et de chaos à un état de synergie inspirée qui nous a permis mettre sur un programme spontané sans pépin. J'avais souvent eu cette expérience de travail avec des membres de ma propre communauté spirituelle. L'avoir avec des inconnus virtuels m'a étonné.
Mais les amis qui font du développement organisationnel me disent que ce n'est pas rare une fois qu'un groupe accepte de mettre de côté les agendas égoïques en faveur de trouver des solutions qui servent vraiment la situation. Un résultat, me dit-on, de l'infusion de valeurs spirituelles dans la culture dominante a été un phénomène appelé «la magie du milieu», où au milieu d'une discussion, la sagesse commence à faire surface spontanément et les gens découvrent que le groupe peut faire des sauts quantiques de perspicacité.
Les pratiquants spirituels de longue date engagés à faire de leurs idées spirituelles une partie de leur vie séculière ont semé un mélange de levure de pratiques contemplatives, de dynamique de groupe et de principes yogiques de base dans la culture. En tant que vétérans d'innombrables ateliers et retraites de méditation ou de yoga, ils en sont venus à voir que le satsang change la vie et est portable, qu'il peut devenir un moyen de transformer le lieu de travail ainsi que la famille.
Donc, je soupçonne que nous vivons peut-être une époque où le genre de satsang profond auquel les sages ont fait référence - la sage compagnie que nous n'avons historiquement associée qu'aux enseignants éclairés - peut être disponible dans n'importe quel groupe de pratiquants qui sont prêts à être fidèles à leur intention de grandir vers un état vraiment éveillé, sans soi ou centré sur Dieu . Je dis cela avec quelques mises en garde: de tels satsangs de pairs fonctionnent mieux lorsqu'ils sont formés autour d'un éveillél'enseignement - c'est-à-dire autour des idées des véritablement sages. Ils fonctionnent encore mieux quand il y a des aînés dans le groupe, des gens qui ont suffisamment pratiqué et étudié pour pouvoir faire la différence entre la sagesse de groupe et l'autosuggestion de groupe. Les anciens ne doivent pas nécessairement être des enseignants ou des leaders évidents. Ils doivent être prêts à soutenir ce qu'ils ont appris et à parler de cette sagesse.
Beaucoup d'entre nous le savent pour avoir pratiqué la méditation en groupe ou le yoga. Si même quelques personnes dans la pièce peuvent méditer profondément, leur présence donne de la force aux autres. Pratiquer l'asana avec quelqu'un qui peut faire des backbends profonds améliore toujours ma propre arche, même si l'autre personne ne donne pas d'instructions.
Le même principe est également vrai dans un groupe qui se forme pour discuter des enseignements. Je dirige actuellement un groupe d'environ 30 personnes dans un cours de neuf mois qui comprend plusieurs retraites et une étude et une pratique continues. Entre les retraites, les membres du groupe se réunissent en sous-groupes de trois ou quatre, en personne ou par téléconférence. Ils discutent du texte que nous étudions; ils parlent de leur pratique et comment cela affecte leur vie. Dans plusieurs de ces groupes, les membres sont devenus des miroirs si clairs des processus les uns des autres que le simple fait d'être avec le groupe aide les membres à voir où ils sont coincés dans de vieilles hypothèses ou des fabrications mentales.
Une femme a raconté que la nuit où son groupe a discuté d'un enseignement tantrique sur l'esprit, le groupe a créé un miroir si précis d'elle qu'elle a pu voir ses tendances à faire des hypothèses négatives sur le comportement de son fils ou à créer ses propres angoisses en projetant les pires résultats dans diverses situations auxquelles sa famille est confrontée. Depuis lors, dit-elle, elle a été capable de remarquer la tendance quand elle apparaît et elle utilise la sagesse de l'enseignement pour en sortir. Elle n'avait pas demandé conseil ni discuté de son problème. La compréhension est simplement née de la clarté du processus de groupe lui-même.
Expérimenter la puissance du Satsang
Comme c'est le cas pour la méditation et les asanas, plus vous pratiquez le satsang, plus vous avez de chances de faire l'expérience de son pouvoir, et vous n'avez pas à rejoindre une communauté existante pour ce faire. Certains des satsangs les plus puissants sont ceux que nous créons de manière informelle.
Un groupe de satsang informel devrait être petit - cinq à sept est un bon nombre, et vous pouvez facilement en former un avec deux, trois ou même une seule autre personne. Tout ce qu'il faut, c'est (1) une décision d'avoir un dialogue spirituel, (2) des mots sublimes et vrais pour susciter votre perspicacité, et (3) un accord partagé sur les règles de base.
Les règles de base de base pourraient être de ne permettre aucun bavardage, aucune discussion sur l'actualité ou le sport, aucune répétition des disputes avec les amoureux, aucune dissection coup par coup de problèmes personnels. Cela ne signifie pas que les membres ne devraient pas discuter de problèmes personnels avec le groupe, mais seulement qu'ils le font dans le contexte de l'application de la perspicacité spirituelle à une situation de vie. Cependant, le satsang est différent de la thérapie. Dans le satsang, l'engagement est de vous éveiller, de vous élever et de vous éclairer et de démasquer les illusions. Bref, l'engagement est de connaître la vérité.
Commencez par créer une intention partagée d'être ensemble au service de l'esprit, dans le but d'expérimenter le niveau de vérité le plus profond possible pendant une période de temps donnée. L'engagement en temps est important si vous voulez que votre groupe évolue. Il est utile, lors de votre première réunion, de prendre le temps de discuter de votre intention commune, de la rédiger et de la revoir périodiquement.
Ensuite, trouvez un enseignement pour étudier ensemble, quelque chose qui vous ouvre et invite la vérité à être dans la pièce avec vous. Bien que le chant et la méditation soient des activités de satsang et enrichiront l'expérience, le satsang s'approfondit par la discussion.
Créez votre propre satsang
Voici comment un programme satsang pourrait se dérouler:
- Allumez une bougie, représentant le Témoin ou la conscience divine.
- Chantez des mantras ou méditez ensemble pendant quelques minutes.
- Lisez à haute voix le passage que vous avez choisi, contemplez-le, puis discutez-en. ( Voir Passage vers la vérité pour apprendre à contempler un passage. )
- Dans la conversation, visez à permettre à la sagesse de faire surface, au lieu de donner des opinions. Vous pourriez prendre l'attitude que la sagesse à l'intérieur du texte appelle la sagesse intérieure de chacun de vous, et qu'elle se révélera lorsque vous l'invitez et la permettez. Comprenez que chacun de vous a une intelligence naturelle qui peut l'aider à se manifester, et que la sagesse peut surgir à travers chacun de vous.
- Permettez-vous de parler. Écoutez attentivement ce que dit l'autre. Si une idée surgit dans votre esprit pendant que vous écoutez, notez-la plutôt que d'interrompre l'orateur pour la laisser échapper.
- Pendant que vous écoutez, remarquez tous les jugements qui peuvent survenir et laissez-les partir. Un de mes amis dit qu'en écoutant, il se dit que Dieu parle à travers l'autre personne. Je trouve que cela fonctionne bien.
- N'ayez pas peur de vous défier, mais faites-le à partir d'un état de sentiment lié à votre conscience.
- Quand quelque chose est dit qui semble puissant et vrai, faites une pause un moment pour le laisser pénétrer.
- Terminez par une brève méditation - peut-être simplement en étant assis avec une conscience du mouvement de la respiration, ou en méditant avec un aperçu qui est apparu au cours de votre discussion.
À travers tout cela, ouvrez-vous à l'espace-sentiment du satsang, à l'ouverture ou à la tendresse qui va surgir. Chérissez-le. Quand cela se produit, dites «Merci». Satsang est une rareté. Certaines personnes disent que c'est la raison pour laquelle nous prenons naissance.
Sally Kempton, également connue sous le nom de Durgananda, est une auteure, une professeure de méditation et la fondatrice de l'Institut Dharana. Pour plus d'informations, visitez www.sallykempton.com.
