Yoga et Samkhya - Purifier les éléments de l'être humain

La plupart des professeurs de yoga connaissent le grand sage Patanjali et le raja yoga, le système à huit membres qu'il a développé et encodé dans le Yoga Sutra. Cependant, moins d'enseignants savent que le Yoga Sutra de Patanjali est basé sur le Samkhya, une philosophie indienne qui définit le langage du yoga. Comprendre Samkhya peut nous emmener - ainsi que nos étudiants - vers de nouveaux niveaux de conscience dans notre pratique du yoga.

Aujourd'hui, notre compréhension du yoga et de ses termes s'est éloignée de plusieurs des significations originales. Par exemple, le monde occidental interprète le mot yoga comme un système d'étirement des ligaments. De même, le mot gourou a été considérablement réduit pour signifier simplement n'importe quel leader dans n'importe quel domaine. Ces adaptations ont le potentiel de saper notre compréhension du pouvoir du yoga et de diminuer sa capacité à affecter de manière optimale nos vies. En tant que praticiens du yoga, nous devons faire attention à ne pas plier le sens du langage du yoga pour correspondre à notre compréhension limitée. Au lieu de cela, nous devons nous développer et approfondir notre compréhension et nos connaissances. Lorsque nous nous embarquons dans l'étude du Samkhya, nous touchons à l'essence du yoga.

La joie personnelle d'étudier Samkhya est profondément émouvante et transformatrice, car nous apprenons à percer le plus grand mystère de notre vie - nous-mêmes. La philosophie Samkhya déchiffre systématiquement chaque partie de notre être, du niveau le plus bas de l'existence mortelle au plus haut niveau de conscience et d'esprit éternels. Le voyage à travers Samkhya se déroule à travers trois processus: la lecture (comprendre la terminologie et la philosophie), la contemplation et la méditation (comprendre et ressentir la philosophie) et la pratique du yoga (appliquer la philosophie afin que notre compréhension aboutisse à une expérience authentique).

Samkhya peut nous aider, en tant que professeurs de yoga, à comprendre le langage du yoga et le pouvoir qu'il contient. Cela peut aider notre enseignement à prendre une nouvelle dimension qui peut inspirer les élèves à approfondir leur personnalité.

Philosophie de Samkhya

Samkhya est l'une des six philosophies majeures de l'Inde. Initialement écrit en sanskrit, Samkhya décrit le spectre complet de l'existence humaine en révélant les éléments de base qui composent le macrocosme et le microcosme. Samkhya nous enseigne les composants du corps, de l'esprit et de l'esprit, depuis les éléments grossiers qui composent le corps physique jusqu'aux éléments les plus subtils de l'esprit et de la conscience. Samkhya nomme chaque élément, nous enseigne sa fonction et nous montre la relation que chaque élément entretient avec tous les autres. C'est effectivement une carte de l'être humain.

Le yoga emmène la philosophie Samkhya dans le domaine de l'expérience, par une progression graduelle et systématique. Sur la base de la compréhension que nous acquérons du Samkhya, nous enseignons le yoga en partant du niveau brut ou physique, en passant à côté des niveaux plus subtils de l'esprit et de l'esprit, puis en revenant au niveau brut avec un niveau de conscience plus élevé. Nous retournons à nos vies «extérieures» rajeunies et relativement plus éclairées.

Les éléments de Samkhya

Samkhya déclare que l'être humain individuel a 25 éléments, ou évolue, qui se développent progressivement les uns des autres. Apprendre ces évolutions et leur ordre est, pour un yogi, l'équivalent d'un musicien apprenant les gammes musicales - nous avons besoin de connaître les gammes avant de pouvoir faire de la musique. Connaître Samkhya imprègne toutes les techniques de yoga, tous les asanas, le pranayama et la méditation, avec un sens et une direction. Le corps-esprit est l'instrument que la conscience apprend à jouer.

Sur les 25 éléments, deux sont la source à partir de laquelle tout l'univers évolue: la conscience, ou purusha, la réalité éternelle; et la nature, ou prakriti, pure puissance créatrice. Au sein de la prakriti se trouvent les trois forces fondamentales appelées les maha-gunas: tamas, inertie et décomposition; rajas, élan et désir; et sattva, équilibre, luminosité et connaissance.

De la prakriti naissent également les trois éléments de l'esprit: l'esprit supérieur, intuitif et connaissant lui-même ( buddhi ), qui se connecte à la conscience; l'esprit rationnel et de pensée inférieure ( manas ), qui relie la conscience au monde extérieur via les sens; et l'ego ( ahamkara ), qui existe dans un espace entre le mental supérieur et inférieur.

Samkhya décrit également 20 autres éléments: les jnanendriyas , ou cinq organes sensoriels (oreilles, peau, yeux, langue et nez); les karmendriyas , ou cinq organes d'action (langue, mains, jambes, organes reproducteurs et organes excréteurs) les tanmatras , ou cinq sens (son, toucher, vision, goût et odorat); et les mahabhutas , ou cinq éléments constitutifs de la nature (terre ou solides, eau ou liquides, feu ou transformation, air ou gaz - y compris la respiration et le prana - et espace ou vide).

Lumière et obscurité

L'un des objectifs du yoga est de développer plus de sattva et de réduire les tamas au sein de nos personnalités. Un tamas excessif conduit à la maladie, à l'agitation, à l'ignorance, à l'égoïsme et à diverses formes de souffrance. Si le sattva domine les rajas et les tamas, nous nous sentirons en bonne santé, heureux et pleins de connaissances, et nous prendrons plaisir à aider d'autres êtres à devenir autonomes, créatifs, puissants et prospères. Rajas, la force du désir, peut nous conduire vers plus de tamas ou plus de sattva dans nos vies. Le choix nous appartient - tout dépend de ce que nous voulons de la vie.

Pratique du yoga: travailler avec les éléments subtils

Une pratique équilibrée du yoga est l'un des meilleurs moyens d'augmenter le sattva, car elle maintient un corps-esprit sain et équilibré et insuffle de la conscience dans nos vies. La conscience est la source ultime de sattva. Plus nous pouvons cultiver la conscience dans l'enseignement du yoga, plus nos étudiants se sentiront satisfaits.

Commencez par les pratiques physiques les plus grossières, comme les asanas, qui renforcent les muscles. Ensuite, passez à l'enseignement de pratiques plus subtiles, telles que le pranayama, le mantra et la méditation.

Le pranayama fonctionne avec la respiration et notre prana, ou énergie vitale. C'est l'une des méthodes les plus puissantes pour éliminer les tamas du corps et du système nerveux, tout en augmentant la concentration. Patanjali déclare que la concentration élimine la maladie, le doute, la paresse, le besoin impérieux, l'instabilité et la dépression, qui sont tous des symptômes d'un tamas excessif.

Une fois que nous avons préparé le corps et la respiration, nous pouvons enseigner des processus qui agissent sur l'esprit. Si nous négligeons l'esprit, nos étudiants ne feront pas beaucoup de progrès en yoga. La méditation travaille sur l'hamkara, ou l'ego, qui a tendance à régir notre vie car elle n'est pas unie à la conscience et est souvent pleine d'inquiétudes et de préoccupations.

L'esprit se développe à travers un processus graduel de méditation qui comprend la relaxation, l'introversion et le retrait des sens, la concentration, l'utilisation du mantra et des techniques de respiration subtiles. L'une des meilleures façons de travailler sur l'esprit est d'enseigner la conscience de la respiration avec le mantra So hm. Tous les professeurs de yoga peuvent utiliser ce mantra, qui est universel et sûr. Le mantra Gayatri fournit un moyen puissant de purifier, renforcer et éveiller les éléments de l'être humain. Ses 24 syllabes représentent chacune l'un des 24 éléments de l'être humain. Nous ajoutons le mantra Om, le mantra de la conscience, pour faire 25.

Le yoga est un voyage de vie qui peut être enrichi chaque jour par la pratique du yoga, ainsi que par la lecture des textes de base qui guident notre pratique. L'une des meilleures sources à lire sur Samkhya, telle qu'elle est appliquée à la vie, se trouve dans le chapitre deux de la Bhagavad Gita.

Le Dr Swami Shankardev Saraswati est un éminent professeur et thérapeute de yoga, auteur et médecin. Après avoir rencontré son gourou, Swami Satyananda Saraswati, en 1974 en Inde, il a vécu avec lui pendant dix ans. Il enseigne maintenant le yoga, la méditation et le tantra depuis plus de 30 ans. Swami Shankardev est une autorité de la lignée Satyananda et enseigne en Australie, en Inde, aux États-Unis et en Europe. Jayne Stevenson est une écrivaine et cinéaste avec de nombreuses années d'expérience dans le yoga et les philosophies de l'illumination. Elle est cofondatrice de Big Shakti, un site Web et un magazine en ligne avec une approche tantrique du yoga et de la méditation.

Vous pouvez contacter Saraswati et Stevenson et en savoir plus sur leur travail sur www.bigshakti.com.

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