Lorsqu'il s'agit de pratiquer la pleine conscience, le yoga et les traditions bouddhistes ont beaucoup en commun.
Il n'y a pas longtemps, je volais de Boston à San Francisco tard dans la nuit. Alors que l'avion roulait sur la piste, la jeune femme assise à côté de moi semblait méditer. Compte tenu des contraintes du transport aérien, elle avait adopté une posture remarquablement bonne - les yeux fermés, assise avec ses mains paumes sur ses cuisses. Elle s'est assise ainsi pendant 30 bonnes minutes.
Plus tard, alors que l'agent de bord commençait à servir des collations, ma voisine de siège s'est présentée comme Beverly. Elle venait de participer à une retraite à l'Insight Meditation Society, un centre bien connu de la Nouvelle-Angleterre pour la méditation vipassana. Je lui ai dit que j'étais professeur de yoga et que j'avais pratiqué de nombreux types de méditation, y compris la vipassana. Nous avons plongé dans une longue conversation sur le yoga et la méditation, et après un moment, elle s'est arrêtée un moment, réfléchissant clairement à quelque chose. "Puis-je vous poser une question?" demanda-t-elle en fronçant les sourcils. «Si vous enseignez le yoga, comment pouvez-vous faire du vipassana sans être confus? Je pensais que les yogis enseignaient la pratique du samadhi et que les bouddhistes enseignaient les pratiques de perspicacité.
En effet, Beverly exprimait un malentendu intéressant et persistant sur le fait que les traditions de méditation du yoga n'enseignent que ce qu'elle appelait le samadhi - par là, elle entendait les pratiques de concentration - et que les traditions bouddhistes insistent principalement sur la perspicacité, ou la pratique du vipassana. Cette perception erronée est souvent assaisonnée par l'idée que le samadhi est vraiment une question de «bonheur», tandis que la perspicacité concerne la tâche la plus sérieuse de voir clairement. J'ai remarqué que cette confusion est devenue une pierre d'achoppement - en particulier pour les nombreux étudiants de yoga qui apprennent les pratiques plus profondes de la méditation presque exclusivement auprès de professeurs bouddhistes.
Le mot samadhi a différentes significations dans les lexiques du yoga et du bouddhisme. Pour les bouddhistes, cela fait généralement référence à tout un éventail d'états d'esprit concentrés. (Le Bouddha a dit: " J'enseigne seulement le sila , le samadhi et le panna " - pratique éthique, concentration et perspicacité.) Pour les yogis, en revanche, le samadhi se réfère fréquemment à des stades avancés de la pratique - stades qui peuvent, en en fait, incluent une grande partie de ce que le Bouddha a appelé à la fois samadhi et panna. Dans le yoga classique, bien sûr, le samadhi est le huitième et dernier membre du chemin à huit membres (ashtanga) .
Cette confusion a conduit à l'idée erronée que les traditions de méditation classiques du yoga - celles basées sur le Yoga Sutra de Patanjali - reposent exclusivement sur des techniques de concentration pour l'illumination. Ce n'est pas le cas. Il existe de nombreux points de vue sur le rôle de la méditation - non seulement entre les pratiquants du bouddhisme et du yoga, mais aussi au sein de chacune de ces vastes traditions. Mais ma voisine et moi avons eu de la chance: elle a pratiqué une forme dérivée du bouddhisme Theravadan (basé sur le Canon Pali), et j'ai pratiqué une forme dérivée du yoga classique. En fait, les deux font partie de la même tradition de méditation classique; chacun repose sur des méthodes sophistiquées de formation à la fois en concentration et en perspicacité.
Tout commence par la concentration
Dans chacun de ces chemins classiques, la pratique commence par la culture de la capacité naturelle de concentration de l'esprit. Cette capacité se révèle tout le temps dans la vie quotidienne. Par exemple, lors de vacances récentes en Floride, j'étais allongé sur une plage en train de lire un livre. Mon corps et mon esprit étaient déjà détendus - une condition préalable importante pour l'entraînement attentionnel. J'ai levé les yeux pendant un moment, et ils ont dérivé vers un minuscule rocher de granit rouge qui était juste en face de ma serviette. J'ai été fasciné par sa couleur et sa forme. Mon attention a plongé dans le rocher et l'a examiné. Le rocher a retenu mon attention pendant deux délicieuses minutes de samadhi spontané.
Plusieurs choses curieuses se produisent lorsque l'attention s'enfonce dans quelque chose de cette façon: le flux de pensées dans l'esprit se rétrécit; l'entrée sensorielle externe et distrayante est désactivée (je n'étais plus conscient du soleil brûlant ma peau); les ondes cérébrales s'allongent; des sentiments d'unité avec l'objet surgissent; un état d'esprit paisible et calme émerge. Ces expériences nous arrivent plus fréquemment que nous ne le pensons. À la symphonie, l'esprit s'enferme sur une belle ligne de violon dans un concerto de Bach. Au dîner, on retrouve un morceau de nourriture particulièrement remarquable. Ces deux expériences impliquent une émergence naturelle d'une attention ponctuelle.
Il s'avère que cette capacité naturelle d'attention peut être hautement entraînée. L'esprit peut apprendre à viser un objet, à rester dessus, à le pénétrer et à le connaître. L'objet peut être soit interne, comme la respiration ou une sensation corporelle, soit externe, comme une icône ou une bougie. Au fur et à mesure que la concentration se développe sur l'objet, l'esprit devient immobile et absorbé dans l'objet.
Les effets secondaires de cet état hautement concentré sont assez délicieux et peuvent inclure l'équanimité, le contentement et - parfois - le ravissement et le bonheur. Ces expériences de concentration sont, en fait, parfois même appelées «expériences de plaisir». Dans le bouddhisme, ils sont hautement cultivés dans une série d'étapes de concentration appelées les jhanas (absorptions). Dans la tradition classique du yoga, une série d'étapes similaires, mais non identiques, est identifiée dans le développement des trois derniers membres du chemin - dharana (concentration), dhyana (méditation) et samadhi.
Au fur et à mesure que notre concentration mûrit à travers ces étapes, nous sommes formés pour maintenir l'attention sur l'objet sans interruption pendant de plus longues périodes. Notre concentration ininterrompue devient maintenant puissante - comme un faisceau laser - et nous ne voyons que les qualités «nues» de l'objet, au-delà de la catégorisation et de la pensée discriminatoire.
À ces niveaux les plus profonds de l'entraînement, un autre résultat remarquable émerge: l'esprit devient isolé de l'attraction d'émotions pénibles et est temporairement libéré du désir, de l'attachement et de l'aversion. En termes psychologiques occidentaux, nous pourrions dire que l'esprit est complètement isolé du conflit. En conséquence, les techniques de concentration offrent un refuge indispensable à l'esprit.
Insight: Explorer l'esprit stable
Par la pratique de la concentration, l'esprit devient un instrument hautement harmonisé. Et à mesure que l'esprit mûrit avec régularité, quelque chose d'extraordinaire commence à se produire: cet esprit concentré développe la capacité de s'explorer. Il devient capable d'examiner systématiquement les façons dont tous les phénomènes - pensées, sentiments et sensations - apparaissent et disparaissent dans le courant de la conscience. Des phénomènes mentaux auparavant trop éphémères pour être remarqués commencent à se situer dans la plage de perception. En effet, l'esprit peut commencer à prendre lui - même comme son propre objet.
Les rudiments de cet esprit d'investigation subtile ne sont peut-être pas aussi courants dans la vie quotidienne que les rudiments d'un esprit concentré. Néanmoins, quiconque est entré dans un mode contemplatif peut en avoir fait l'expérience. Assis à l'église, en prière, nous sommes soudainement conscients de la manière dont d'autres pensées s'immiscent. Ou, en nous reposant tranquillement sous un arbre, nous regardons une vague de sentiments difficiles se déplacer dans le courant de la conscience comme un nuage d'orage sombre puis s'éloigner.
Il s'avère que cette capacité d'investigation de l'esprit peut être systématiquement développée et formée. Et cette formation, comme vous pouvez l'imaginer, dépend d'une stratégie d'attention totalement différente: plutôt que de réduire le flux d'attention, nous apprenons à l' élargir méthodiquement et à observer la fluctuation sans fin des pensées, des sentiments, des images et des sensations.
Grâce à des pratiques de perspicacité, le méditant apprend à assister à autant d'événements mentaux et physiques que possible exactement au fur et à mesure qu'ils surviennent, instant après instant. Le méditant voit précisément comment le monde de l'expérience ordinaire et le Soi sont réellement construits. («J'ai vu le constructeur de la maison», dit le Bouddha la nuit de son illumination.)
Ce type de formation est connu sous le nom de formation de perspicacité, et bien qu'il ait été bien développé dans les traditions de méditation bouddhistes en Amérique, il n'a pas été tout à fait compris dans les traditions du yoga telles qu'elles nous ont été transmises. Cela explique notre perception erronée - et celle de Beverly - selon laquelle la pratique de la perspicacité n'existe pas dans la tradition du yoga.
La question de savoir pourquoi la série de perspicacité du programme de Patanjali reste négligée dans la pratique réelle - au moins en Amérique - est un sujet fascinant pour une autre fois. (Pourtant , il est indéniable que son programme ne dépend du développement de la connaissance, comme les conclusions des livres trois et quatre de son Yoga Sutra clairement.)
Une fois que Patanjali a présenté la formation à la concentration - dharana, dhyana et samadhi - il demande au pratiquant d'utiliser les compétences d'attention résultantes pour explorer tous les phénomènes dans le monde créé, y compris l'esprit lui-même. Le yogi apprend à utiliser la «discipline parfaite» (samyama) de l'esprit concentré pour explorer tout le champ de l'esprit et de la matière. En effet, une grande partie du troisième livre du Yoga Sutra, qui est largement considéré comme traitant uniquement de l'obtention de pouvoirs supra normaux, contient en fait les instructions de Patanjali pour une exploration systématique du champ de l'expérience.
Les moments de perspicacité peuvent être plus qu'un peu terrifiants. Certaines traditions bouddhistes les appelleront même "les expériences de terreur" parce que, en commençant à examiner l'expérience de près, nous découvrons que le monde n'est pas du tout ce qu'il semble être. Les pratiques de perspicacité dans les deux traditions déconstruisent efficacement notre façon ordinaire de nous voir et de voir le monde. Apprendre à supporter cette réalité d'un instant à l'autre peut être fragmentaire et causer une anxiété considérable. En conséquence, nous avons besoin d'un retour régulier à la concentration et au calme. Pour que notre pratique se déroule avec succès, nous devons développer une interaction systématique entre les expériences de plaisir et les expériences de terreur.
Atteindre une vision plus claire de la réalité
À la fin de ces chemins de méditation, les méditants des deux traditions voient des milliers d'événements discrets surgir et disparaître à chaque milliseconde. Patanjali décrit la vision la plus momentanée des phénomènes qu'il croit humainement possible - le dharma megha samadhi , dans lequel ils sont vus comme une tempête de pluie dans laquelle chaque goutte de pluie séparée est perçue.
Les méditants des deux traditions voient comment tous les phénomènes (y compris le Soi) surgissent et disparaissent simplement en raison de causes et de conditions. Les bouddhistes découvrent les soi-disant trois marques d'existence, qui consistent en la souffrance (duhkha) , l'absence de soi (anatman) et l'impermanence (anicca) . Les yogis découvrent les «quatre croyances erronées» similaires: la croyance en la permanence des objets, la croyance en la réalité ultime du corps, la croyance que notre état de souffrance est vraiment le bonheur et la croyance que notre corps, notre esprit et nos sentiments comprendre qui et ce que nous sommes vraiment.
Certains aspects des vues à la fin des chemins ne sont pas identiques. Les yogis découvrent que derrière cette «douche» de phénomènes se cache une conscience pure et permanente (purusha) - née et immuable - tandis que les méditants bouddhistes voient une pure discontinuité et momentanéité, un vide qui donne naissance à la forme.
Néanmoins, il me semble évident que ce qui libère vraiment dans les deux traditions est beaucoup plus similaire que l'une ou l'autre des traditions ne semble le réaliser. Dans les étapes finales, les méditants des deux traditions voient que le monde de l'expérience ordinaire et le Soi sont en fait des constructions, des composés dans la nature plutôt que des «choses réelles» en elles-mêmes et par elles-mêmes.
Les grandes traditions de méditation classiques s'intéressent à deux résultats: aider la pratiquante à mettre fin à la souffrance et l'aider à voir la réalité plus clairement. Les deux traditions ont découvert que ces objectifs doubles sont intimement liés et que seule la stratégie de formation méthodique à la fois à la concentration et à la perspicacité peut accomplir ces états finaux étonnants. C'est pour cette raison que les deux traditions sont considérées comme des chemins authentiques et complets vers la libération.
À PROPOS DE NOTRE EXPERT
Stephen Cope est psychothérapeute, professeur de yoga et chercheur principal en résidence au Kripalu Center for Yoga and Health situé à Lenox, Massachusetts. Il est l'auteur de Yoga and the Quest for the True Self (Bantam, 1999) et The Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, disponible en 2004).
